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[論文摘要] 在孔子的孝道思想 中，孝 道的根本是 子女伴 隨著對(duì)父母 的感 恩心理，自然流露 的對(duì) 于父母的“愛敬之心”。這種“愛敬之心”是人群大眾相 親相愛和平共處的根源 ，孔子 因此視孝 為“德之本也 ．教之所由生也”。可 以說 ，孝是儒家文化的根。為 了維護(hù)這 一文 化之根 ，當(dāng)父母有過 時(shí)，子女雖然應(yīng) 當(dāng)勸諫 ，但勸諫 的方式只能是“幾諫”，當(dāng)父子 親情與國(guó)法發(fā)生沖突時(shí)，維護(hù)父子親情重于維護(hù)國(guó)法。孔子孝道思想中有“以孝 治天下”與“泛孝主義”的傾向，但也應(yīng) 當(dāng)注意到在 孔子思想 中“孝”與“忠”與 日后“移孝作忠”之間的區(qū)別。
孝在中國(guó)傳統(tǒng)文化中占有極為重要的位置 ，它可以說是中國(guó)傳統(tǒng)主流文化精神的根源，若中國(guó)傳統(tǒng)文化沒有了孝，那么也就不能稱之為中國(guó)傳統(tǒng)文化了。因而歷史學(xué)家錢穆先生稱中國(guó)文化為“孝的文化”，梁漱溟先生在分析后亦認(rèn)為，“說中國(guó)文化是‘孝的文化 ’，自是沒錯(cuò) 。”若不認(rèn)識(shí)中國(guó)人的孝文化 ，那么便永遠(yuǎn)不能了解中國(guó)傳統(tǒng)文化。為了已經(jīng)綿延五千年的中國(guó)傳統(tǒng)文化繼續(xù)傳承下去，研究孝文化是十分必要的。
孔子的孝道觀對(duì)于中國(guó)的孝文化產(chǎn)生了至關(guān)重要的作用 ，研究中國(guó)孝文化必須首先研究孔子的孝道思想。研究孔子孝道思想最為可靠的材料只能是《論語》，雖然在其它一些書籍中亦多有“孔子日”、“子日”之類 的記載，但那多是后人冠以孔子的名頭以表達(dá)他們自己的思想，即使其中有些確實(shí)是孔子的言語，但為慎重起見，我們也只能先采取“闕疑”的態(tài)度。下面即以《論語》為主要研究材料，同時(shí)參考其它書籍中的孔子言論，對(duì)孔子孝道思想進(jìn)行探討 。
一、 孝與“報(bào)親恩”
孝在很大程度上起源于子女對(duì)父母 的感恩心理。中國(guó)詩(shī)人在很早以前 ，就對(duì)父母的養(yǎng)育之恩進(jìn)行了熱情的謳歌，“哀哀父母 ，生我劬勞……父兮生我 ，母兮鞠我 ，拊我畜我，長(zhǎng)我育我 ，顧我復(fù)我，出入腹我，欲報(bào)之德，吳天罔極 。”(《詩(shī)經(jīng) ·蓼莪》)“欲報(bào)之德，吳天罔極”，強(qiáng)烈體現(xiàn)了子女思報(bào)親恩的感恩心理 。
孔子在《論語》中亦表達(dá) 了子女對(duì)于父母的感恩心理。孝在很大程度上源于子女對(duì)于父母感恩情感 自然流露的思想 ，孔子在與其弟子討論“三年之喪”的對(duì)話中這樣說：“子生三年，然后免于父母之懷……予也有三年之愛于其父母乎?”(《論語 ·陽(yáng)貨》)子女就算只念到幼時(shí)父母對(duì) 自己的養(yǎng)育之恩 ，也應(yīng)該為父母守三年之喪 。
父母無微不至地疼愛 自己的子女 ，為子女無怨無悔地付出，子女自然從心里產(chǎn)生報(bào)答：母之恩的心理 ，對(duì)父母 自然懷有“愛敬之心”，向父母行孝盡孝 ，而子女這一點(diǎn)對(duì)父母的“愛敬之心”，則是儒家文化最為重視、培養(yǎng)的文化根源。
二、孝與“愛敬之心”
孝是子女的感恩心理的 自然流露。這種對(duì)于父母的“愛敬之心”是孝道的根本，而所有外在的孝道禮儀則都是使這種“愛敬之心”合理暢快地表達(dá)，因此孔子更為重視作為孝道根本的子女對(duì)父母的“愛敬之心”。孔子云： “今之孝者 ，是謂能養(yǎng)。至于犬 馬，皆能有養(yǎng)。
無敬，何 以別乎?”(《論語 ·為政》) 子女如果心中沒有對(duì)父母的愛敬之心，只是滿足父母的物質(zhì)生活需要，那樣與養(yǎng)狗養(yǎng)馬又有多大區(qū)別呢?《為政》篇又云：“子夏問孝。子 日：‘色難。有事 ，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以為孝乎 ?”’ 因?yàn)樾⒌母臼亲优闹袑?duì)于父母的“愛敬”如果沒有了根本 ，子女無論怎么做，即使是天天讓父母吃山珍海味，住廣廈別墅，也不能稱為孝。
子女與父母基于血緣親情的相親相愛，是人群大眾相親相愛的本源與始點(diǎn)，如果父母子女間都不相親相愛，又怎么奢望人群大眾能夠相親相愛呢?故《論語．學(xué)而》云：“孝弟也者 ，其為仁之本與。”孝是仁的根源，也是仁的始發(fā)處。人人皆有敬愛父母之心，循此本心，順 此本性，擴(kuò) 而充之 ，由最親以及于最疏，自然流出，絕不勉強(qiáng) 。故中國(guó)傳統(tǒng)的社會(huì)與文化 ，建筑在孝 的倫理上，從人類 內(nèi)發(fā)而 自然的愛敬為起點(diǎn)，而擴(kuò)展出去。《孝經(jīng) ·開章明義》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”確實(shí)一語道出了儒家文化及中國(guó)文化的根源與其特殊之處 。
三、孝與“無違”、“幾諫”
“父為子綱”是儒家孝道倫理 自近代以來最為人所詬病的地方，而孔子的“無違”之教也會(huì)使人很容易認(rèn)為“父為子綱”由孔子開其端。對(duì)于儒家文化有一定了解的人用孔子的“幾諫”來說明孔子并沒有主張“父為子綱”，“父為子綱”是 日后法家思想摻人，又由后世君王及一些儒者提倡形成的。在這個(gè)地方，我們需要認(rèn)真分析，看看孔子是否有這種思想，或者是否有會(huì)導(dǎo)出“父為子綱”的思想傾向。“無違”之 說 出現(xiàn) 于《論語 ·為政 》篇 ，其 文云 ： 孟懿子問孝。子 日：“無違。”樊遲御 。子告之日：“孟子 問孝，對(duì)日‘無違。”’樊遲 日：“何謂也?”子日：“生，事之以禮；死 ，葬之以禮 ，祭之 以禮。”
如果我們用“父為子綱”來解釋這里孔子所說的“無違”，那是沒有說服力的。因?yàn)槿羰沁@樣，孔子就沒必要接著對(duì)“無違”作出“生，事之以禮；死，葬之以禮 ，祭之以禮。”的解釋。孔子這里的“無違”指的應(yīng)當(dāng)是子女需要不違反禮的要求侍奉父母，卻沒有無論父母對(duì)錯(cuò) ，子女都要無條件服從父母命令的意思。
如果父母有過時(shí)，子女應(yīng)當(dāng)如何做呢?孔子這么說 ：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”(《論語 ·里仁》)“幾 ，微也。父母有過，當(dāng)微納善言以諫父母也。”即所謂“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫也。-[23父母有過 時(shí)，子女應(yīng)當(dāng)向父母進(jìn)諫 ，但是進(jìn)諫的方式應(yīng)該是和氣悅色，以溫柔的聲音微微表露自己的意見，只要讓父母覺察到 自己的觀點(diǎn)即止。子女不能夠認(rèn)為自己有道理，就明白指出父母的不是 ，并要求父母應(yīng) 當(dāng)如何如何，這樣做是不為孔子所允許的。
四、孝與“父子相隱”
孔子及 El后的孟子所代表的儒家正統(tǒng)將親子之間的血緣親情視為其文化的根源 ，無論怎樣都不能破壞此根源 ，因?yàn)樵谒麄兛磥恚茐牧舜烁矗蜎]有了儒家文化的一切。在孔子的孝道思想中，當(dāng)父子親情與國(guó)法出現(xiàn)沖突時(shí)，孔子認(rèn)為維護(hù)父子親情是最重要的。《論語 ·子路》篇云： 葉公語孔子日：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子日：“吾黨之 直躬者異于是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
葉公是站在國(guó)家的立場(chǎng)上，認(rèn)為“其父攘羊 ，而子證之”的做法是正 當(dāng)?shù)模鬃觿t從維護(hù)血緣親情的立場(chǎng)上，主張“父子相隱”。在上面提到的“幾諫”上，孔子亦表現(xiàn)了同樣傾向：如果子女屢次“幾諫”，父母依 舊堅(jiān)持己見，那么子女心中憂傷，也只能“三諫而不聽，則號(hào)泣而隨之”L3]了。因此站在國(guó)家立場(chǎng)上的韓非批評(píng)儒家說 ：
“楚之有直躬，其 父窈羊，而謁之吏。令尹日‘殺之 。’以為直 于君 而 曲于 父，報(bào) 而 罪之 。以是觀之 ，夫君之直臣，父之暴子也。魯人從君戰(zhàn)，三戰(zhàn)三北。仲尼問其故 ，對(duì)日：‘吾有老 父，身死，莫之養(yǎng)也。’仲尼以為孝，舉而上之。以是觀之 ，夫父之孝子 ，君之背臣也。”(《韓非子 ·五蠹》) “君之 直臣，父 之暴子”、“父 之孝子，君 之背臣”，當(dāng)親情與國(guó)法沖突時(shí)，孔子趨向于取親情而舍國(guó)法 。“父子相隱”順應(yīng)于人的自然情感，但其有時(shí)又會(huì)與國(guó)法相違背，這在日后一些 中國(guó)人的思想行為 中產(chǎn)生 了極大 的沖突，造成 了一些人 生悲劇“父子相隱”有人類 自然的心理基礎(chǔ)，但孔子及其儒家過于重視親情的傾向，在現(xiàn)代社會(huì)，若不加以限制、轉(zhuǎn)化 ，是無法適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)要求的。
五、孝與“以孝治天下”
中國(guó)過去的皇帝大都稱要“以孝治天下”。那么，“以孝治天下”及 日后無所不包的“泛孝主義”思想在孔子那里究竟如何?《論語 ·為政》云：或問孔子 日：“子 奚不為政?”子 日：“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦為政，奚其為政?” 孔子上面話的意思是說：在家孝于父母、友于兄弟，家庭治理井然有條理，這也是從政，為什么能說只有出外做官才能稱為從事政事呢?孔子這里將治家與治國(guó)聯(lián)系在一起，《大學(xué)》中所講的“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的主張與孔子這里的言論是一致的。在西周至春秋時(shí)期，家國(guó)同構(gòu)，治理整個(gè)天下與治理一個(gè)小家庭是一樣 的。家庭里的一切關(guān)系均能由“孝”引發(fā)米。以孝治家，以孝治天下 ，這在當(dāng)時(shí)是很可能存在的歷史現(xiàn)象。因此，可以說“以孝治天下”是孑L子孝道思想中內(nèi)含 的傾向。《論語 ·為政》又云： 孟武伯問孝。子日：“父母唯其疾之憂。”
“人子能使父母不以其陷于不義為憂，而獨(dú)以其疾為憂，乃可謂孝。”[4 生不生病并不能由子女 自身所能掌控，但子女可以不做不義之事。子女能夠讓父母 只擔(dān)憂自己生病與否，并不會(huì)擔(dān)憂 自己為不義之事，這樣才能稱為孝。子民做任何不義之事 ，都是不孝，都不道德，這確實(shí)可稱得上是“以孝治天下”。《禮記 ·祭義篇》充分發(fā)揮了孔子這方面的思想，其文云 ：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陣無勇，非孝也。”這即是人們所稱的“泛孝主義”，從這 可以看出，“以孝治天下”、“泛孝主義”是孔子孝道思想中內(nèi)含的傾向。
這里有一處需要提及的是 ，在孔子的思想中，“孝”與“忠”的標(biāo)準(zhǔn)是不一樣的。按照古人的說法 ，親子之間是“天合”，無論父母如何不是，他畢竟是子女的父母，這是子女不能否認(rèn) 的，子女無論如何都不能棄他們而去；而君臣之間是“義合”，如果君王不按照君王的要求去做，為人臣的是可以離他而去的。“天下有道則 現(xiàn)，無 道則 隱。”(《論語 ·先進(jìn)》) “所謂大臣者，以道事君 ，不可則止。”(《論語·泰伯》)在孔子的思想 中，不止沒有“父為子綱”、“君為臣綱”所包含的子對(duì)親、臣對(duì)君絕對(duì)服從的思想，就是“孝”、“忠”兩德目之間也有區(qū)別。因?yàn)?日后儒家的“移孝作忠”深為近代以來時(shí)人所詬病，故在此略為申述 。
最后我們對(duì)于以上關(guān)于孑L子孝道思想的探討做一個(gè)總結(jié) ：在孔子的孝道思想中，孝道的根本，是子女伴隨著對(duì)父母的感恩心理，自然流露出的對(duì)于父母 的“愛敬之心”，這種“愛敬之心”是人群大眾相親相愛和平共處的根源，孔子因此視孝為“德之本也，教之所由生也。”可 以說，孝是儒家文化的根。為了維護(hù)這一文化之根，當(dāng)父母有過時(shí)，子女雖然應(yīng)當(dāng)勸諫，但勸諫的方式只能是“幾諫”，當(dāng)父子親情與國(guó)法發(fā)生沖突時(shí)，維護(hù)父子親情重于維護(hù)國(guó)法。孔子孝道思想中內(nèi)含有“以孝治天下”與“泛孝主義”的傾向，但也應(yīng) 當(dāng)注意到，在孔子 思想中，“孝”與“忠”與 日后“移孝作忠”之間的區(qū)別。
從對(duì)孔子孝道思想的探討中我們可以發(fā)現(xiàn)，孝反應(yīng)了人類 自然的心理情感現(xiàn)象 ，對(duì)于培養(yǎng)人的愛心，促進(jìn)人與人相親相愛及和平共處有著十分積極的作用，但孔予孝思想 中含有的觀念，如果不加 以適當(dāng)限制，給予適 當(dāng)轉(zhuǎn)化 ，是無法適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)需要的。
[參考文獻(xiàn)]
[1]梁漱溟．中國(guó)文化要義[M]．上海：上海人民出版社．2005．
關(guān)鍵詞：論語；孝道；孔子
文章編號(hào)：978-7-5369-4434-3（2012）03-016-02
《漢書?藝文志》說：“《論語》者，孔子應(yīng)答弟子、時(shí)人，及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z也。當(dāng)時(shí)，弟子各有所記。夫子即卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。”雖然《論語》所記也包括了孔子某些弟子的言行，但其中十分之九記載的是孔子本人的言論，所以，基本上可以把《論語》看作記錄孔子言論的語錄。這是中國(guó)古代儒家最早的語錄體文獻(xiàn)，后來至宋明時(shí)語錄體才大行于世。漢初對(duì)《論語》也單稱《論》，或單稱《語》。漢代人把傳自魯人的今文《論語》稱為《魯論》，把傳自齊人的今文《論語》稱為《齊論》，把古文《論語》稱為《古論》，合稱“三論”。后來《齊論》與《古論》相繼散失，《魯論》便獨(dú)傳于世（朱熹：《論語集注》卷前）。
《孝經(jīng)》中說:“人之行，莫大于孝。”于是有了前人常說的“孝為百行之首”，“身體發(fā)膚，受之父母”一個(gè)人依托父母來到這個(gè)世界上，然后依靠父母的辛勞培育才長(zhǎng)大成人，獨(dú)立后，對(duì)父母的養(yǎng)育之恩回報(bào)，孝敬，贍養(yǎng)是天經(jīng)地義的事情，“誰言寸草心，報(bào)得三春暉”，既然為人子女，對(duì)父母行孝道是順理成章，不言而喻的事情了。《書》云：“孝乎，惟孝，友于兄弟”《尚書》上言就是孝敬父母，友愛兄弟。《論語》中也云：“入則孝，出則弟，養(yǎng)可能也，敬為難；敬可能也，安為難，卒為難。”即是養(yǎng)育父母，敬愛父母。由此可見孝的內(nèi)容廣泛，意義深遠(yuǎn)，那么我們應(yīng)該怎樣盡孝道呢？首先，愛護(hù)身體，珍惜生命。《孝經(jīng)?開宗明義篇》云：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”；《呂氏春秋?孝行》也云：“父母全而生之，子全而歸之，不虧其身，不損其身，可謂孝矣。”這都是講父母給予了我們一個(gè)完整的身體，我們自己要好好珍惜，某一天在九泉之下也能完好無損歸之于父母。可謂是敬孝的開始。其次，尊敬父母，贍養(yǎng)父母。《論語》講到子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”子游問孝道，孔子說：“孝敬父母如果向犬馬一樣，不嚴(yán)肅的對(duì)待父母的敬養(yǎng)，那就沒有啥區(qū)別了。”《論語?學(xué)而篇》云：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”對(duì)于父親的行為要觀之行之，這也就做到孝了。再次，謙恭有禮，無違孝道。《論語》孔子云：“事父母幾諫，見志不從不怨。”孔子說：“侍奉父母如果發(fā)現(xiàn)他們的缺點(diǎn)應(yīng)該婉轉(zhuǎn)規(guī)勸，如果父母沒有聽從，也應(yīng)當(dāng)恭敬的奉養(yǎng)，不要冒犯他們，也應(yīng)該不怨恨。”《論語?里仁篇》子曰：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”孔子說：“父母的年紀(jì)不能不時(shí)時(shí)記在心上啊，一方面因?yàn)槠涓邏鄱吲d，一方面因?yàn)槠鋲鄹叨兴謶帧！弊詈螅鹘K追遠(yuǎn)，民德歸厚。對(duì)待父母的喪事要謹(jǐn)慎對(duì)待，同時(shí)也不要忘記禮節(jié)制度，不要再次讓父母擔(dān)憂。《論語?為政篇》孟懿子問孝。子曰：“無違”；“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”《論語?里仁篇》子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方。”孔子說：“父母在世的時(shí)候不出去遠(yuǎn)門，如果出遠(yuǎn)門，也必定告訴父母的去處。”這些都可謂是做到了孝道。
孔子對(duì)“孝”進(jìn)行了系統(tǒng)的理論闡發(fā)，并對(duì)如何做到“孝”提出了具體的要求。正是由于孔子的大力倡導(dǎo)，使“孝”道成為儒家學(xué)派的重要標(biāo)志和特征，并對(duì)我們民族的風(fēng)俗習(xí)慣、思想意識(shí)和心理結(jié)構(gòu)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，對(duì)社會(huì)生活的安定與和諧、家庭生活的穩(wěn)定和幸福，也起到了一定的積極作用。中華民族的家庭以特有的穩(wěn)定性著稱于世，孔子“孝”的思想的影響不能不說是一個(gè)重要原因。但是，孔子“孝”的思想又包含著消吸的因素，尤其是當(dāng)“孝”道和“忠君”思想相結(jié)合，并為剝削階級(jí)所利用之后，“孝”的觀念成了統(tǒng)治階級(jí)用以束縛和奴役人們的工具。因此，我們對(duì)孔子“孝”的思想，必須對(duì)其進(jìn)行實(shí)事求是的分析評(píng)價(jià)，為建設(shè)社會(huì)主義精神文明和家庭道德服務(wù)孔子“孝”的思想經(jīng)孔門弟子以及歷代儒者的不斷闡釋和宣揚(yáng)，加上歷代統(tǒng)治者借助于國(guó)家機(jī)器大力推行，使其成為一條十分重要的道德規(guī)范。特別是到了封建社會(huì)，歷代封建統(tǒng)治階級(jí)看到“孝”對(duì)調(diào)整家庭關(guān)系，穩(wěn)定和鞏固封建秩序跳作用，便根據(jù)自己的需要，對(duì)其不斷加以補(bǔ)充和發(fā)揮，使其越來越適合剝削階級(jí)進(jìn)行政治統(tǒng)治的需要。這就使“孝”的思想觀念除了原來就包含的消極因素外，又加上了許多封建糟粕的內(nèi)容。
以上是孔子的孝道觀，對(duì)弘揚(yáng)民族精神，提升人文素養(yǎng)，促進(jìn)社會(huì)和諧，鞏固政治制度，曾起過積極的作用，但是儒家所處的時(shí)代背景有其深刻的歷史淵源，宗法性色彩，封建性色彩，尊親性色彩，血緣性色彩等等，但是在漢代曾經(jīng)一度起過至關(guān)重要的作用，為官舉孝廉，并且看作是首要的標(biāo)準(zhǔn)，同時(shí)也產(chǎn)生了一系列敬忠敬孝，愚忠愚孝的可喜可悲事件。這一系列的影響乃至擴(kuò)大到整個(gè)社會(huì)，于是就禁錮了人們的個(gè)性自由，麻痹了人們的思想，毒害了整個(gè)中華民族的人格特質(zhì)的形成，對(duì)于其這種情況我們應(yīng)該以何種姿態(tài)對(duì)待：取其精華，棄其糟粕，弘揚(yáng)有價(jià)值的層面含義。
從古到今，從城市到農(nóng)村，孝道也存在著很大的差異，究其原因且作分析。中國(guó)古代天子之孝的典型代表人物就是西伯侯姬昌，他就是周文王，他對(duì)長(zhǎng)輩的孝敬那在當(dāng)時(shí)是婦孺皆知的，每天早晨雞鳴就去詢問父親睡覺的情況，好則高興，憂則傷悲，還有每次端飯吃飯的時(shí)候也總要詢問飯菜的冷熱，爽口如何，當(dāng)時(shí)有人記載了這一孝行：?jiǎn)柊矊嬮T外，旦日俟雞鳴。以至日中昃，居常盡此誠(chéng)。后來在他登基后繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大孝行，結(jié)果國(guó)家繁榮富強(qiáng)，百姓安居樂業(yè)。也有與此相反的事例：“郭巨埋兒”，“玉祥臥冰”，“孟宗哭竹”，一系列愚忠愚孝的行為。這些情況可能是隨著傳統(tǒng)家族制度的父家長(zhǎng)專制的行成而導(dǎo)致的，時(shí)間可追溯到夏商周三代，于是就有了這典型的事件。而當(dāng)今的不孝子女大有人在，一個(gè)博士生，在戴上博士帽娶了媳婦后竟然不認(rèn)自己含辛茹苦養(yǎng)育大他的親娘。原因是母親沒有提醒他泡了三天的衣服，和娶了患有乙肝的女孩反對(duì)，此后他就封鎖了所有關(guān)于他的消息，母親再也找不見他了，更別說嘮叨了。一個(gè)高知識(shí)分子，高素質(zhì)人才，竟然是這樣的所作所為，這究竟是誰的悲劇？教育的失敗，道德的淪喪，良心的泯滅，這無疑給我們敲響了沉痛的警鐘。在城市里這種現(xiàn)象也比比皆是，兒媳和孩子一起和父母住在同一個(gè)屋檐下，他們不努力工作，開口向父母要錢，典型的啃老族，甚至不給錢就打罵父母，更有甚者讓父母睡過道，干苦力活，帶孩子，做飯洗衣。這種行為你的心情是怎么樣的？“報(bào)得三春暉”他們做到了嗎？有沒有想過責(zé)任心何在？不只是城市，農(nóng)村這種情景更為嚴(yán)重，更令人擔(dān)憂，年輕力壯的都外出打工，留下了七八十的老人在家，還得帶孫兒，他們的衣食住行怎么弄？他們還得“荷月帶鋤歸”，“鋤禾日當(dāng)午”他們生病了又有誰來知道，又有誰來照顧，有時(shí)候留守老人去世幾天后才發(fā)現(xiàn)，我們不得不反省一下我們自己的處境，是醫(yī)療制度的不完善，是老年人權(quán)益的維護(hù)不當(dāng)，是我們的不得已的苦衷，還是道德體系的不健全，還是做人原則的扭曲，還是人類在走向倒退……
儒家的孝道，兩千多年來，不僅影響著中國(guó)歷朝歷代人們的思想，同時(shí)也成為支配人們行動(dòng)的準(zhǔn)則和評(píng)判人之德行的標(biāo)準(zhǔn)。此可謂是根深蒂固，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，具體的落實(shí)到我們每一個(gè)人，我們至少應(yīng)該這樣做：熱戀的同胞每天節(jié)約幾毛錢給遠(yuǎn)在他鄉(xiāng)的爸爸媽媽打個(gè)電話；趕潮的同胞少買點(diǎn)名牌衣服節(jié)約幾元錢給爸爸媽媽買件衣服；愛吃零食的小姑娘少買點(diǎn)零食節(jié)約幾角錢給爸爸媽媽買點(diǎn)營(yíng)養(yǎng)品；愛抽煙的男孩子少抽一包煙給爸爸媽媽買點(diǎn)生日禮物；盡孝道不需要做太多，爸爸媽媽也不要求我們做太多。在社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的今天，在構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的同時(shí)，在高歌傳統(tǒng)美德的時(shí)候，對(duì)于華夏民族的遺產(chǎn)我們應(yīng)該以慎重的態(tài)度對(duì)待，我們應(yīng)該深刻的反省一下我們道德的重建，醫(yī)療體系的健全，教育的走向，總之我們應(yīng)該然讓優(yōu)秀文化立于世界民族之林，讓中華民族文化大放光彩，讓整個(gè)中國(guó)是一個(gè)和諧，美滿，幸福的大家園。
參考文獻(xiàn)：
［1］楊伯峻.論語譯注［M］.北京：中華書局，2004．
關(guān)鍵詞:孝;論語;孔子
孝是中華民族的傳統(tǒng)核心美德之一。其實(shí),孝的思想早在孔子以前就已產(chǎn)生,在西周的銅器銘文之中“孝”字從老從子,象征老人扶子之行,象征年輕人攙扶族中老者。“孝之本宜,恐非限于父母,諸父諸祖亦應(yīng)善事。”(《金文詁林》卷八)在遠(yuǎn)古的氏族和部落社會(huì)之中,“孝”的意義是很廣的,是指對(duì)本族中年長(zhǎng)者的尊重、敬愛、贍養(yǎng)和祭祀[1]。隨著家庭成為社會(huì)的基本單位和社會(huì)長(zhǎng)時(shí)間的發(fā)展,“孝”也由對(duì)族中老者的尊敬變成對(duì)父母的關(guān)愛,成為處理家庭內(nèi)部關(guān)系的重要倫理規(guī)范,甚至在今天,對(duì)生者的“孝”更為受到重視。但是綜觀《論語》里的孝道思想,跟上古時(shí)期更為接近,那就是“孝”不僅僅是對(duì)父母的義務(wù),還是忠于國(guó)家的品德基礎(chǔ),是成為一個(gè)合格的士的標(biāo)準(zhǔn)之一,在孔子那里,孝不僅是物質(zhì)上的供養(yǎng),更是精神上的撫慰和祭奠。
春秋時(shí)期是中國(guó)歷史上社會(huì)劇烈變動(dòng)的時(shí)期,社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度的變革必然引起傳統(tǒng)意識(shí)形態(tài)的動(dòng)搖,在禮崩樂壞的社會(huì)狀況之下,傳統(tǒng)宗法社會(huì)中維持人際關(guān)系的孝道思想也受到了嚴(yán)重沖擊,子弒父、臣弒君的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生。在整飭社會(huì)秩序,重建孝道倫理的過程中,孔子起到了重要作用。
首先,孔子認(rèn)為“孝”是一切道德規(guī)范的根本及其發(fā)展的前提。《論語》記載了孔子的學(xué)生有子所說的一句名言:“君子務(wù)本,本立而道生,孝弟也者,其為仁之本也。”這句話是說,孝悌是做人的根本,人之行莫大于孝,為人者如果做不到孝,那其他的品質(zhì)也就無從談起。有子繼承的是孔子的思想,可是說這是對(duì)孔子孝道思想的延展,孔子自己也說,“弟子,入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,凡愛眾,而親仁。行有馀力,則以學(xué)文。”在另一本儒家經(jīng)典《孝經(jīng)》中還有一句話說:“孝乃天之經(jīng)也,地之義也。”儒家從理論上肯定了孝是人倫最重要的要素之一。“仁”是孔子強(qiáng)調(diào)為圣人的必要準(zhǔn)則,而孝作為仁的內(nèi)核,可見其地位之重要。有子認(rèn)為“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。”犯上和作亂即為不忠,孝悌者鮮犯上而無作亂,是忠君愛國(guó)思想的擁護(hù)者。我們現(xiàn)在常說“孝順”一詞,似乎孝敬就代表著順從長(zhǎng)輩或者權(quán)威的意志,那孝是不是就是愚忠和逆來順受?很多人因此產(chǎn)生誤解,批判《孝敬》的愚昧和保守。其實(shí),僅就這一點(diǎn),孔子早就給出了答案。有一次,曾子問孔子,“孝”是不是就等于“從父之令”,缺乏自己的獨(dú)立意志和價(jià)值的準(zhǔn)則呢?孔子的回答是:“故當(dāng)不義,則子不可不爭(zhēng)于父,臣不可不爭(zhēng)于君。故當(dāng)不義則爭(zhēng)之,從父之令又焉得為孝乎!”在“孝”之外,孔子還用了另一個(gè)道德的準(zhǔn)則“義”來規(guī)范它的實(shí)行。如果上級(jí)或者長(zhǎng)輩言行不已,就可以阻止或者不執(zhí)行。可以看出,“義”作為一個(gè)概念是超越了君臣、父子的倫理關(guān)系的,《荀子•子道篇》記載了同樣的一段話。魯哀公問孔子同樣一個(gè)問題。子貢認(rèn)為“子從父命”就是孝。孔子說子貢是“小人”。孔子指出“子從父”不能說子“孝”,臣從君,也不能說是臣“貞”。孔子說:“審其所以從之之謂孝,之謂貞也。”總而言之,“孝”是子對(duì)為什么要從“父之令”的審慎的把握。把握的標(biāo)尺就是“義”。“孝”由此就成為小輩或者臣子依據(jù)一種更高的價(jià)值目標(biāo)和價(jià)值準(zhǔn)則,根據(jù)一定的認(rèn)識(shí)論方法處理與君和父的關(guān)系的一種品性。在這種解釋思路下,“孝”不是無原則的服從,“孝”是學(xué)道的表現(xiàn)和成就,是對(duì)自己內(nèi)心最高價(jià)值準(zhǔn)則的服從。“孝”不是對(duì)長(zhǎng)輩和上級(jí)的單向的義務(wù)。
其次,孔子認(rèn)為在精神上的孝,意義遠(yuǎn)大于物質(zhì)的供養(yǎng)。關(guān)于這一點(diǎn),孔子在《論語》中多有論述,對(duì)于不同弟子的提問,他給出了不同的答案,但是其中的要義都是一致的。他認(rèn)為一般人所說的養(yǎng)就是孝的觀念是有問題的。子游問孝,子曰:“今之孝者,是謂能養(yǎng)。至于犬馬,皆能有養(yǎng);不敬,何以別乎?”子夏問孝,子曰:“色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”孔子認(rèn)為,就是家里豢養(yǎng)的動(dòng)物,都能在物質(zhì)上被給予很好的照顧,那么給父母的物質(zhì)供養(yǎng)就不足以成為孝與不孝的分界線。能夠區(qū)分的只有抽象的情感。所以色是難的,要做到面對(duì)父母的時(shí)候,不厭煩而有愉悅之色,并不是每個(gè)家庭都能做到的。如果整天擺著一副臭臉,父母就是天天食鮑魚吃燕窩也不會(huì)開心的,父母最需要的是心靈的慰藉。看到這兩句,心中感慨頗多,孔子的教導(dǎo)對(duì)現(xiàn)代人來說指導(dǎo)意義更大。在古代,交通不便,疆域窄小,出趟遠(yuǎn)門并非易事,正所謂“父母在,不遠(yuǎn)游”。但是今天,除了農(nóng)村那些出不來的人,還有多少人愿意固守家園,守護(hù)自己的父母?的確很多時(shí)候,我們可能身不由己,繁忙的工作,又有誰考慮到父母的感受?每當(dāng)我們推說加班加點(diǎn)而沒空探望他們的時(shí)候,我們是否記得孔子的教誨?那首《常回家看看》在大江南北的走紅不是沒有原因的,這一點(diǎn),我很佩服孔子,他洞察到了人內(nèi)心的想法,一針見血地指出了癥結(jié)所在。在父母眼里,子女的陪伴和關(guān)切比物質(zhì)的豐盛要重要得多。所以孟武伯問孝,子曰:“父母惟其疾之憂。”是的,既然是孝子,那他在物質(zhì)和言行上的態(tài)度就不會(huì)受到父母的微詞,唯有疾病,是天災(zāi),很難由人力控制,是父母和孝子都沒有辦法的。這種疾病,不是自身的不注意造成的。因?yàn)椤吧眢w發(fā)膚,受之父母,不可損毀。”所以自然的病癥成為父母也是孝子最無能為力和擔(dān)憂的事件。另外,孔子還說:“孝哉閔子騫,人不間於其父母皆弟之言。”對(duì)于父母對(duì)自己孩子的看法,向來都被認(rèn)為有主觀的成分,但是人們不會(huì)對(duì)孝子父母對(duì)孝子的看法有懷疑和不好的評(píng)價(jià)。孝道作為人倫之一,那個(gè)時(shí)代是大家很重視并且有目共睹的,如果是公認(rèn)的孝子,那么他的言行對(duì)社會(huì)就有一定的示范作用,成為道德楷模式的人物。此時(shí),就連父母家人也變成了“孝”的監(jiān)督者,他們的言行是有公心且可供參考的。由此可見,孝在當(dāng)時(shí)已經(jīng)被提升到了一個(gè)怎樣的高度。
再次,孝道對(duì)政治能夠起到作用。除了間接地從孝到忠,孝道還可以淳化社會(huì)風(fēng)氣,教化大眾,安定社會(huì)。或謂孔子曰:“子奚不為政?”子曰:書云:“孝乎惟孝,友于兄弟,施於有政。是亦為政,奚其為為政?”孔子認(rèn)為,在家族里對(duì)長(zhǎng)輩的孝敬,對(duì)兄弟的愛護(hù),可以維護(hù)一個(gè)家族的正常次序,這是有利于社會(huì)安定的,當(dāng)然是為政的一個(gè)方式。孔子還解釋說:臨之以莊,則敬;孝慈,則忠;舉善而教不能,則勸。在他看來,倡孝實(shí)際上就是一種用德行來影響政治,作用于社會(huì)與百姓,維持社會(huì)秩序的一種治國(guó)方略。因此,孔子及儒家主張用孝教化百姓。“教民親愛,莫善于孝;教民禮順,莫善于悌。”(《孝經(jīng)•廣要道章》)對(duì)人們“教以孝,所以敬天下之為人父者也;教以悌,所以敬天下為人兄者也;教以臣,所以敬天下為人君者也。”(《孝經(jīng)•廣至德章》)這樣社會(huì)就會(huì)穩(wěn)定,形成“民用和睦,上下無怨”的局面。《孝經(jīng)》可謂儒家經(jīng)典,雖然直接吸收孔子的思想不多,但《孝經(jīng)》對(duì)孝的思想的闡發(fā)可以說是繼承了孔子的傳統(tǒng),又生發(fā)開來的。特別關(guān)于孝和政治的關(guān)系,很好地繼承了孔子的想法。先秦儒家孝道所具有的政治功能和教化功能,使先秦儒家孝道思想在中國(guó)社會(huì)舞臺(tái)中扮演了一個(gè)極其重要的角色,從漢以后“以孝治天下”的格局貫穿于中國(guó)兩千多年的封建歷史。我認(rèn)為,西漢的罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)、舉孝廉的政策應(yīng)該就是儒家孝學(xué)說影響巨大的有力證據(jù)。舉孝廉之人,直接為官,看來孝真是與政治不可分割了。到了元明清時(shí)期,很多文人創(chuàng)作的戲曲和小說更是體現(xiàn)了用孝來教化大眾的思想傾向。比如《琵琶記》、《任孝子立地成神》等等。
最后,《論語》中提到,孝不僅是生養(yǎng),還是死葬,不僅是對(duì)人生前的尊敬,更是對(duì)死后亡靈的尊重,慎終追遠(yuǎn),這才是孝的完結(jié)。比如孟懿子問孝,子曰:無違。樊遲御,子告之曰:孟孫問孝於我,我對(duì)曰,“無違。”樊遲曰:“何謂也?”子曰:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”這里的“違”應(yīng)指的是違背禮節(jié)。就是說不管長(zhǎng)輩是否在世都必須按照禮節(jié)來侍奉他們。對(duì)于死去的人,子曰:“父在,觀其志;父沒,觀其行;三年無改於父之道,可謂孝矣。”楊伯峻將“道“解釋為父輩合理的東西,引發(fā)了學(xué)者的爭(zhēng)議,有人認(rèn)為,三年不改,難道超過三年就可以把合理的東西改掉嗎?我覺得這是鉆牛角尖,孔子說過,順從并不是孝,這里應(yīng)當(dāng)采取楊的解釋,即在父喪的三年之內(nèi),尊重父輩遺留下來的合理的教義,三年之后,可以添加或者根據(jù)具體要求進(jìn)行修訂,但是對(duì)合理的東西至少保證三年的不變化。沒有什么對(duì)錯(cuò)只之分,只不過時(shí)移事易,對(duì)待不同的事件一定有不同的正確防范。對(duì)于喪葬的禮節(jié),孔子認(rèn)為并不是越隆重奢靡越是孝。正如前面所說,孔子重視的是心,而非物質(zhì)。同樣在論語中,他說:“禮,與其奢也,凝儉;喪,與其易也,寧戚。”儒家在強(qiáng)調(diào)“哀戚”的神色,必須是發(fā)自內(nèi)心的憂傷,就是對(duì)死者最大的祭奠。同時(shí),儒家又認(rèn)為這種悲哀之情是有節(jié)制的。要“致乎哀而止”(《論語•子張》)要有三年之祭,“父在觀其志,父沒觀其,三年無改于父之道“。但“無以死傷生,毀不滅性”,而對(duì)于喪祭之事,孝子必須恭敬嚴(yán)肅,孔子說:“吾不與祭,如不祭。”(《論語•八佾》)“喪事不敢不勉”(《論語•子罕》)表達(dá)了在祭祀時(shí)對(duì)先輩要虔誠(chéng)。
可以看出,雖然在《論語》中,只有十九處明確地提到了“孝”,但是那些關(guān)于祭祀、關(guān)于忠、仁的闡釋也是跟孝不可分割的。從以上的分析,我們不難理解,“孝”乃是研究孔子甚至儒家思想繞不過去的一條重要線索,從《論語》到《孟子》、《荀子》和孝經(jīng),以及后世諸多的儒學(xué)經(jīng)典,都清晰地記錄了“孝”的發(fā)展軌跡。無怪乎有學(xué)者認(rèn)定,中國(guó)的文化從某種意義上來說就是孝的文化。當(dāng)然在談到孝道的積極意義的同時(shí),我們也不能忽視過分絕對(duì)、片面地愚孝和死板遵守儒學(xué)教義對(duì)民族精神的傷害,對(duì)于每一種思想,我們都應(yīng)當(dāng)審慎和警惕,保持客觀的研究姿態(tài)。
參考書目:
(1)魯行經(jīng)院學(xué)報(bào)范玉秋林雨2002年第5期論《孝經(jīng)》對(duì)孔子“孝”的思想的發(fā)展
(2)東岳論叢2005年5月第26卷第3期黃開國(guó)先秦儒家孝論的發(fā)展與《孝經(jīng)》的形成
(3)《孝經(jīng)譯注》汪受寬上海古籍出版社1998年版
(4)《論語譯注》楊伯峻譯注中華書局1980年12月第2版
(5)昭烏達(dá)蒙族師專學(xué)報(bào)(漢文哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)第25卷第1期李淑霞論孔子思想中的誠(chéng)信與孝悌問題
關(guān)鍵詞：佛教 《盂蘭盆經(jīng)》 孝道
在現(xiàn)代社會(huì)中，雖然傳統(tǒng)的孝道思想仍然有一定積極的影響，但是，我們應(yīng)該看到由于受到多方面的沖擊這種影響力在逐步減弱。因此，我們應(yīng)該積極地挖掘中國(guó)宗教思想的寶藏，為中國(guó)傳統(tǒng)孝的思想提供更多的、有益的理論補(bǔ)充。佛教中“孝”的合理思想對(duì)當(dāng)前我國(guó)社會(huì)重新樹立新的孝道觀有一定的積極意義。本文主要淺析佛教經(jīng)典孝經(jīng)《盂蘭盆經(jīng)》中的孝道思想。
一、 當(dāng)今社會(huì)孝道觀念的變化
以儒家思想為主體的傳統(tǒng)孝文化存在的社會(huì)基礎(chǔ)發(fā)生了變化。中國(guó)自古以來是一個(gè)自給自足的農(nóng)業(yè)社會(huì)，在這樣一個(gè)社會(huì)里，封建宗法制度盛行，家族和家庭對(duì)社會(huì)和個(gè)人有著巨大的影響作用，族長(zhǎng)和父權(quán)往往分別是家族和家庭的中心。由于社會(huì)的封閉和當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力條件的限制，個(gè)人往往對(duì)家族和家庭有很深的依賴。但是，在當(dāng)今以商品經(jīng)濟(jì)為主的現(xiàn)代社會(huì)里，生產(chǎn)力得到了前所未有的提高，社會(huì)日趨開放，人們有了廣闊的生存和發(fā)展的空間，人不再是無法沖破家族和家庭束縛的孤獨(dú)的人。因此，家族和家庭對(duì)個(gè)人的影響和作用明顯下降，甚至消失，家庭本位逐漸讓位于個(gè)人本位。人們傳統(tǒng)的孝道觀也隨著社會(huì)基礎(chǔ)的變化發(fā)生了質(zhì)的轉(zhuǎn)變。
隨著新的價(jià)值觀念和生活方式的普遍推行，兩代人思想的隔閡加深，甚至出現(xiàn)了溝通的障礙以儒家思想為主體的傳統(tǒng)“孝”思想的影響進(jìn)一步削弱了。具體表現(xiàn)為：1．不再篤信家長(zhǎng)的權(quán)威。由于當(dāng)今社會(huì)知識(shí)更新的速度很快，孩子知識(shí)的獲得不再是簡(jiǎn)單的通過家族或家庭的言傳身教而往往是通過社會(huì)來獲得。家長(zhǎng)對(duì)孩子知識(shí)的權(quán)威性有所下降，這也就直接影響了家長(zhǎng)在孩子生活中的地位，由此，造成了孩子對(duì)家長(zhǎng)的質(zhì)疑，甚至不尊重。2．社會(huì)流動(dòng)性和生活節(jié)奏的加快，家庭結(jié)構(gòu)發(fā)生了根本的變化，隔代和多代家庭的結(jié)構(gòu)出現(xiàn)了瓦解，夫妻二人世界的生活成為社會(huì)的主流。由隔代或多代一起共同生活發(fā)展到夫妻和孩子一起生活，這直接影響了孝的觀念和意識(shí)的傳統(tǒng)。
在全球化大潮的推動(dòng)下，西方思潮沖擊著中國(guó)以儒家文化為主體的傳統(tǒng)孝道觀。西方具有與東方社會(huì)完全不同的社會(huì)價(jià)值觀。古希臘羅馬時(shí)期，幸福論者將個(gè)人的快樂作為最高的行為準(zhǔn)則，德行論者強(qiáng)調(diào)普遍的理性、知識(shí)和禁欲。因此，不論是德行論者還是幸福論者對(duì)于所謂的“孝道”都是十分淡漠的。中世紀(jì)的西方社會(huì)以信仰取代感情，以神性取代人性，在一個(gè)以上帝為核心的社會(huì)里，父母和子女之間的親情孝道受到無情的壓抑。隨著資產(chǎn)階級(jí)的興起，西方社會(huì)的價(jià)值觀開始崇尚極端的個(gè)人主義，在虛假 的“自由”、“平等”、“博愛”的掩飾下，往往孝的觀念淡薄。伴隨著全球化的發(fā)展，中國(guó)傳統(tǒng)文化在影響西方的同時(shí)，西方的一些觀念也在影響著中國(guó)。
二、《盂蘭盆經(jīng)》中的佛教孝的思想
1．孝與眾生、大眾的教化。在《盂蘭盆經(jīng)》中充分體現(xiàn)了大眾的力量，如《佛說盂蘭盆經(jīng)》中說：“時(shí)佛敕十方僧，皆先為施主家咒愿”，“當(dāng)須十方僧威神之力，乃得解脫”。在這里它借助了六合眾僧的形式突出了廣大眾人在宣揚(yáng)孝道中的作用。在當(dāng)今社會(huì)里，可以通過借助全體群眾的力量來宣揚(yáng)孝的思想，提倡孝的風(fēng)氣。風(fēng)氣的提倡和孝道的宣揚(yáng)離不開教育，佛教很注重教化的作用，佛經(jīng)本身就是教化的工具，《盂蘭盆經(jīng)》是佛在祗陀太子的花園中為大家講解的。在當(dāng)今信息化的時(shí)代，宣傳孝的手段很多。但關(guān)鍵并不在于各種手段和如何宣揚(yáng)，關(guān)鍵在于孝的思想是否能夠成為當(dāng)今社會(huì)的主流思想。尤其是在當(dāng)今建設(shè)和諧社會(huì)中，孝的提倡本身就是和諧社會(huì)中不可缺少的一部分，它既聯(lián)系了我們?nèi)粘０傩盏男〖遥致?lián)系了我們國(guó)家安定團(tuán)結(jié)的大家。
2．孝與人性、敬畏心。在《盂蘭盆經(jīng)》中并沒有回避人本性中自私的一面，通過目連尊者母親的行為突出表現(xiàn)了人性的自私。目連尊者母親得到食物時(shí)“便以左手障缽，右手揣食”這一描寫形象地表現(xiàn)了人的吝嗇不舍、只為自己、自私的本性。而得到的報(bào)應(yīng)是“食未人 口，化成火炭，遂不得食。”… 佛教中強(qiáng)調(diào)因果循環(huán)和因果報(bào)應(yīng)，正是目連尊者母親種下的吝嗇的“因”，從而導(dǎo)致了惡報(bào)的“果”。佛教正是利用人們對(duì)地獄的恐怖，使人產(chǎn)生敬畏心，從而達(dá)到震撼人心靈的目的，使人能夠盡心行孝。在當(dāng)今社會(huì)中，雖然我們大力提倡孝的風(fēng)氣，進(jìn)行孝的教育有了一定的成效，但是，我們對(duì)不孝惡行的懲罰是非常有限的，并不足以震撼人的心靈。
孝觀念的建立，是在孝的風(fēng)氣提倡之上的。而風(fēng)氣的提倡往往是利用人本性中善的一面，挖掘人善的本性，往往是從如何抑制人惡的一面開始的，而惡的抑制不是簡(jiǎn)單的說教可以達(dá)到的。因此，佛教為我們創(chuàng)造了一個(gè)非現(xiàn)實(shí)的地獄來懲罰人們的種種惡行。在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，我們應(yīng)該理性地面對(duì)不孝的行為，并建立相應(yīng)的系統(tǒng)化、法律化和規(guī)范化的社會(huì)懲罰體系。
3．孝行與孝心。佛教經(jīng)典中在宣揚(yáng)孝行的同時(shí)，更注重孝心，強(qiáng)調(diào)行和心的統(tǒng)一。中國(guó)佛教孝道認(rèn)為，不僅要以“敬”報(bào)答父母恩，而且要 以“德”報(bào)答父母恩，更重要的是要以“道”報(bào)答父母恩，只有理、行同修，才能達(dá)到真正的大孝。并提出父母去世時(shí)“三年心喪，臨喪宜哀”的主張，以顯示告誡佛徒不忘世情、慎終追遠(yuǎn)的孝道思想。《盂蘭盆經(jīng)》中也間接反映了這一思想，在該經(jīng)中目連尊者并不只是在行為上祭拜過世的父母，而是從內(nèi)心里牽掛著已經(jīng)過世的父母，通過佛祖的指點(diǎn)，最終解救生在餓鬼中的亡母。
在當(dāng)代青年中，尊老、敬老、養(yǎng)老的觀念逐漸形式化，子女往往只是從物質(zhì)生活上關(guān)心老人，忽視了從內(nèi)心和精神上關(guān)心父母。老人更需要得到的是子女和晚輩的“精神贍養(yǎng)”，也就是子女除了滿足父母的物質(zhì)需要外，還要從內(nèi)心和精神上關(guān)心父母，這也正是當(dāng)今社會(huì)所缺乏的。
“精神贍養(yǎng)”應(yīng)該是我們當(dāng)前社會(huì)所重視的孝道核心思想。孝行和孝心二者真正的統(tǒng)一，才是我們社會(huì)所提倡的真正孝道。
4．孝與身心的和諧。佛教追求脫離現(xiàn)實(shí)的苦海，追求永恒的快樂，這種快樂的追求不只是為了自己，而是通過自己幫助眾生帶來更多的快樂，達(dá)到身心的和諧統(tǒng)一。這一點(diǎn)從《盂蘭盆經(jīng)》中可以體會(huì)得到，如“其有供養(yǎng)此等自恣僧者，現(xiàn)世父母六親眷屬，得出三涂之苦，應(yīng)時(shí)解脫，衣事 自然”。這是講有孝心的兒女們，為了報(bào)答父母恩情，發(fā)心供養(yǎng)大德高僧，使現(xiàn)生已經(jīng)去世的父母以及六親眷屬，都能夠解脫痛苦，自然快樂。孝道本身作為一種善的行為，使別人獲得快樂的同時(shí)，自己也會(huì)獲得快樂和身心的愉悅。
[關(guān)鍵詞]韓劇，孝道；表現(xiàn)模式
最近幾年來。電視劇領(lǐng)域韓潮滾滾，韓劇不僅占據(jù)了大多數(shù)人的業(yè)余時(shí)間，而且也成了公共場(chǎng)合最容易切入的談資和話題。韓劇的成功，有多方面的原因。從形式上看，有成功的商業(yè)包裝、優(yōu)美的背景音樂，劇中的主角都很英俊、漂亮。從內(nèi)容上看，劇中的故事情節(jié)都很貼近現(xiàn)實(shí)生活，容易使觀眾產(chǎn)生共鳴，愛情故事浪漫唯美，符合大眾的口味。此外，還有一個(gè)重要原因，就是韓劇對(duì)于儒家傳統(tǒng)倫理道德的表現(xiàn)，特別是對(duì)于孝道思想的肯定和宣揚(yáng)，切合了中國(guó)觀眾懷念傳統(tǒng)文化、回歸民族經(jīng)典的心理情結(jié)。單從儒家傳統(tǒng)文化的視點(diǎn)來看，可以說，韓劇中的孝道敘事無疑給廣大觀眾留下了深刻的印象。韓劇中的孝道敘事從表現(xiàn)模式看具有如下特質(zhì)：真誠(chéng)、順從、和美。下面分而述之。
一、孝道植根于血濃于水的真誠(chéng)
儒家思想的核心是“仁”，而“仁”的根本是孝道。但是，儒家對(duì)孝道的倡導(dǎo)，特別側(cè)重于內(nèi)心的真誠(chéng)，而不是外在形式的作秀。這一點(diǎn)，孔子在《論語》中論述得很清楚。《論語’為政》：“子游問孝。子日：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至於犬馬，皆能有養(yǎng)!不敬，何以別乎?’”孝敬父母，不能是僅僅提供優(yōu)裕的物質(zhì)條件，否則，無法區(qū)別于犬馬。韓劇中的孝道之所以感人，真誠(chéng)是其中的一個(gè)重要因素。
在《大長(zhǎng)今》中，長(zhǎng)今的媽媽已經(jīng)死了，長(zhǎng)今還喂她吃果子，還說：“你嚼不動(dòng)嗎?我替你嚼。”然后這樣徒勞地嚼著果子，再塞進(jìn)她的嘴里，直到再也塞不下，才流下淚來。而后面她一邊埋葬母親，一邊畫外音復(fù)述她母親的遺言，希望她入宮做御膳房的宮女，當(dāng)上最高尚官，在最高尚官有權(quán)寫的碑文上書寫自己的冤屈。從此長(zhǎng)令聽從她母親的遺言和教導(dǎo)，為她實(shí)現(xiàn)所有的事。觀眾看了無不為她的孝心所深深感動(dòng)。
在《人魚小姐》中，雅俐英對(duì)瞎母予以了精心照顧，后來嫁到婆家每天忙于廚房，把廚房收拾得干凈利落，想盡辦法打動(dòng)婆婆，還給奶奶寫信，改善公公婆婆的關(guān)系，她深深地愛著她的丈夫以及她的婆家。觀眾看了，無不對(duì)她這樣的媳婦心生敬意。在這部劇中，就連沒有任何收入的老奶奶，在家中的地位也猶如太上皇。讓電視機(jī)前的老人看了心生羨慕。
這一切都折射出韓國(guó)人非常信守儒家的“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的思想，尤其深受儒家文化中“五倫”思想的影響。韓國(guó)人重視家庭和人倫關(guān)系中長(zhǎng)幼尊卑的定位，對(duì)父母要孝順，對(duì)朋友要守信，對(duì)師長(zhǎng)要尊敬，夫妻要職責(zé)分明。而在“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信”的“五倫”當(dāng)中，他們認(rèn)為 “父子有親”是第一要義，孝是人類一種生生不息的親情之愛，是家和萬事興的基礎(chǔ)。
二、孝道崇尚恭敬謹(jǐn)慎的順從
儒家的孝道，十分講究一個(gè)“順”字，《論語?里仁》：“子日：‘事父母幾諫。見志不從。又敬不違，勞而不怨。’”在這里，孔子強(qiáng)調(diào)，侍奉父母要輕微地謹(jǐn)慎小心地去進(jìn)諫，如果自己的意見不被父母采納，仍然要做到順從而不違抗，辛勞而無怨言。這一點(diǎn)，在韓劇中是通過具體的故事情節(jié)來表現(xiàn)的。
在《澡堂老板家的男人們》中，有以下一段對(duì)白：
秀京：媽媽，今天我不回去了，打算在敏基家過夜。
英子：你在說什么瘋話呢你?
秀京：不是的，媽媽，敏基的父母都去美國(guó)了，他家的保姆本來說好了今天回來。可是因?yàn)榕R時(shí)有事，回不來了，晚上家里就敏基一個(gè)人，多寂寞啊。媽媽。
英子：少?gòu)U話，快回來。
秀京：媽媽，敏基說他怕黑，晚上不敢一個(gè)入睡。
英子：你懂什么呀，他哪是害怕，那是騙你呀，你了解男人多少啊，男人都是肚子里有三十頭豺狼和十條蟒蛇的東西，千萬不要相信男人。快回來!他要是怕黑，讓他來咱們家睡。
秀京(捂住話筒)：我媽說男人都是肚子里有三十頭豺狼和十條蟒蛇的東西。叫我不要相信你，讓你到我家睡。
秀京是典型的時(shí)髦女孩，不會(huì)煮飯，不會(huì)做家務(wù)又時(shí)常忘記對(duì)未婚夫說敬語，在和母親的意見不能達(dá)成一致時(shí)，還是建議男朋友到自己家去睡。由此可見。韓國(guó)人的家庭觀念是很強(qiáng)的，青年人處理自己的戀愛關(guān)系時(shí)，不時(shí)地要咨詢父母，如果長(zhǎng)輩們反對(duì)這樁婚事的話，問題可能會(huì)很復(fù)雜。這便是韓國(guó)家庭中長(zhǎng)輩們的絕對(duì)權(quán)威地位，如果兒女敢和父母頂嘴，便是不敬不孝。做爸爸的極可能是不問青紅皂白，一巴掌就過去了。
韓劇中對(duì)父母的孝順還體現(xiàn)在日常行為的細(xì)節(jié)之中，在《看了又看》中。樸家經(jīng)濟(jì)可以說是很富足的，但是，兩個(gè)兒子結(jié)婚后，全部在家里居住，他們不是沒有錢購(gòu)買房子，而是覺得孝敬長(zhǎng)輩是第一的，搬出去居住是對(duì)長(zhǎng)輩的不孝。
三、孝道的最高境界是禮樂合一的和美
儒家提倡孝道，有著境界上的追求。最高境界的行孝。不但行為上符合孝道的各種外在禮儀，行孝者的內(nèi)心應(yīng)當(dāng)是愉悅快樂的。《論語?為政》：“子夏問孝。子日：‘色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌。曾是以為孝乎?’”在這里，孔子認(rèn)為，行孝時(shí)要做到和顏悅色是有難度的。如果行孝者內(nèi)心愉悅，那么和顏悅色并不難，可見，孔子所說的“色難”，實(shí)際上是指世人的行孝難以達(dá)到既符合孝道禮儀又心靈快樂的禮樂合一的最高境界。在韓劇中，我們發(fā)現(xiàn)，劇中人物的行孝并不是一種苦不堪言的負(fù)擔(dān)，而是一種樂在其中的精神上的追求，因而在氣氛上能達(dá)到禮樂合一的和美境界。
在《加油!金順》中，金順很小就失去了父母，和奶奶相依為命，剛結(jié)婚三天丈夫就出事故了，一個(gè)人帶著孩子和公公婆婆生活在一起，剛開始婆婆百般刁難，她還是一如既往地孝順公公婆婆，早早起來給家人做完早飯才上班，勤奮工作。終于感動(dòng)了公婆全家。更難得的是，在得知親生母親身患重癥的時(shí)候，把自己的腎臟捐獻(xiàn)給了母親。金順的孝是內(nèi)外合一的，她的結(jié)局也是和美的。
摘 要：佛經(jīng)故事《棄老國(guó)緣》是一個(gè)經(jīng)典的佛教孝道故事。佛教獨(dú)特的孝道思想與對(duì)中華文化影響甚大的儒家孝道思想有明顯的不同之處。然而兩者在佛教自東漢明帝永平十年傳入中國(guó)以來相互斗爭(zhēng)又相互融合，共同融進(jìn)了中華民族的孝道文化之中。在現(xiàn)代社會(huì)，仍可以看到這兩種孝道文化的痕跡。
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佛經(jīng)故事《棄老國(guó)緣》體現(xiàn)的孝道思想
《雜寶藏經(jīng)》卷一的《棄老國(guó)緣》講述的是很久以前，有個(gè)國(guó)家名為“棄老”，其風(fēng)俗是把老人帶到偏遠(yuǎn)的地方拋棄。有一個(gè)大臣孝順，舍不得將老父親按慣例趕走，就偷偷在地底下挖了一件密室，將父親安置在里邊隨時(shí)孝養(yǎng)。當(dāng)時(shí)來了個(gè)天神對(duì)這個(gè)國(guó)家進(jìn)行考驗(yàn)。所出的難題眾人皆無法解答，這時(shí)，大臣回去請(qǐng)教老父親，在危機(jī)的時(shí)候挽救了國(guó)家。事后，國(guó)王知道了是大臣的父親的功勞，認(rèn)識(shí)到自己的錯(cuò)誤，立馬尊大臣之父為師，并普告天下，廢棄棄老的習(xí)俗，有不孝父母，不敬師長(zhǎng)都當(dāng)加大罪。故事的情節(jié)和結(jié)局明確地宣揚(yáng)了孝道的思想，而其中天神給國(guó)王出的幾個(gè)難題和老父親的解答更是突出地反映了佛教的孝道思想。具體總結(jié)為以下幾點(diǎn)：
第一，強(qiáng)調(diào)要敬信三寶，供養(yǎng)父母師長(zhǎng)。故事中，天神變成一個(gè)連骸拄骨的餓人，問國(guó)王，世界上還有比他更饑窮瘦苦的人？大臣的父親說道“世間有人，慳貪嫉，不信三寶，不能供養(yǎng)父母師長(zhǎng)，將來之世，墮餓鬼中，百千萬歲，不聞水谷之名，身如太山，腹如大谷，咽如細(xì)針，發(fā)如錐刀，纏身至腳，舉動(dòng)之時(shí)，支節(jié)火然。如此之人，劇汝饑苦，百千萬倍。”①形象地描繪出不愿供養(yǎng)父母師長(zhǎng)之人在地獄將遭受的痛苦。由此告誡世人要善對(duì)父母，為來世積福報(bào)。之后又從正面肯定敬信三寶，孝順父母，精進(jìn)持戒的人能獲得福報(bào)，轉(zhuǎn)生天上，勝過常人百千萬倍。
第二，認(rèn)為不但要供養(yǎng)父母師長(zhǎng)，更要由孝到信，由信到忠。故事里天神變成一個(gè)身披枷鎖鐵鏈，全身冒火的人，問國(guó)王，世界上還有比他更苦的人么？大臣的父親答道：“世間有人，不孝父母，逆害師長(zhǎng)，叛于夫主，誹謗三尊，將來之世，墮如地獄，刀山劍樹，火車爐炭，陷河沸屎，刀道火道，如是眾苦，無量無邊，不可計(jì)數(shù)，以此方之，劇汝困苦，百千萬倍。”②在這里，佛經(jīng)把不孝引申到不信，不忠。連父母都不孝順的人，更難做到對(duì)朋友信，對(duì)君主忠。這與《論語》中“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”所表達(dá)的意思有相通之處。
第三，指出了行孝的根源在于報(bào)答父母養(yǎng)育之恩。故事中天神問國(guó)王如何分辨兩只外表一樣馬誰母誰子？大臣的父親答道：“與草令食。若是母者，必推草與子。”③正是因?yàn)楦改付髑橹厝缟剑瑑号蟠y完報(bào)。父母在養(yǎng)育兒女時(shí)，受了無數(shù)艱難困苦，作為后代，應(yīng)該生起感恩心，以報(bào)父母之深恩。佛在《父母恩重難報(bào)經(jīng)》中將母恩歸為十種：一者懷胎守護(hù)恩，二者臨產(chǎn)受苦恩；三者生子忘憂恩，四者咽苦吐甘恩；五者回干就濕恩，六者哺乳養(yǎng)育恩；七者洗濯不凈恩，八者遠(yuǎn)行憶念恩；九者深加體恤恩，十者究竟憐憫恩。④而佛教的報(bào)恩不僅講今世，而且注重來世，由此推及到對(duì)一切眾生起好感，生慈心。因?yàn)槿f物都可能是過去父母的精神所化成的，所以要戒殺。這也是出于孝心的表現(xiàn)。
總之，佛教的孝道思想認(rèn)為孝行應(yīng)該不僅停留在贍養(yǎng)承歡的層面，并且需要提升到令父母出離生死輪回的高度。宣揚(yáng)戒孝合一的思想，認(rèn)為行孝是持戒的基礎(chǔ)和前提，而持戒又是善的源泉，歸根結(jié)底，孝是眾善之本，持戒和行孝的關(guān)系至為密切。各種戒律在外道之人看來可能太過嚴(yán)苛，但是佛家宣揚(yáng)行善盡孝的思想還是對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了積極的影響，為中華民族孝道文化的豐富發(fā)展做出了貢獻(xiàn)。
如儒家“孝道”思想與佛教“孝道”思想在中國(guó)文化中的融合
佛教自東漢明帝永平十年傳入中國(guó)以來，一直受到儒家正統(tǒng)的非難，儒家認(rèn)為佛門弟子，違背父母意愿，辭親別祖，不娶不嫁，絕嗣無后，是為大不孝。但是在古代，儒家思想作為統(tǒng)治階級(jí)捍衛(wèi)正統(tǒng)的思想武器，主要是被“知識(shí)分子”所接受，而佛教向往極樂世界，為來世積福祉的主張卻在廣大的窮苦勞動(dòng)人民中有廣泛的影響。儒家和佛教都是兼容性比較強(qiáng)的學(xué)說，并沒有盲目排外，因此，在將近兩千年的互相碰撞、磨合中，兩者出現(xiàn)了一些融合的產(chǎn)物。
第一，佛教宣揚(yáng)戒孝合一的思想。早在三國(guó)時(shí)的康僧會(huì)，就把佛教的持戒與世俗的盡孝聯(lián)系起來，認(rèn)為戒酒是“奉孝不醉”。由此，中國(guó)佛教歷來有倡導(dǎo)持戒與行孝統(tǒng)一，宣揚(yáng)戒孝合一的思想。《梵網(wǎng)經(jīng)》云：“孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法：孝名為戒，亦名制止。”⑤說的就是，行孝便是持戒，行孝與持戒都有一樣的功德，持戒與盡孝合而為一。首先孝為戒先，行孝就是持戒；其次戒為孝蘊(yùn)，持戒就是盡孝。大戒以孝為先，眾善由戒而生，如無戒，善無從生，而無孝，戒無所依。故經(jīng)云：“若人能持凈戒，是則能有善法。若無凈戒，諸善功德。皆不得生。”《佛遺教三經(jīng)要義丁四說勸修戒利益》⑥
第二，佛教將輪回報(bào)應(yīng)與孝道結(jié)合起來。佛經(jīng)通過描述不孝之人將要受到的種種地獄苦難，和持孝之人將要獲得的種種天堂福祉來從兩方面告誡世人，應(yīng)該敬信三寶，孝順父母。而佛門之中又有眾多感人至深的孝親事跡，眾高僧用身體力行的方式，指引眾生。佛教偉大的創(chuàng)始人釋迦牟尼佛為報(bào)父母深恩，曾在父母生命垂危時(shí)，連自己身上的肉也割下來供養(yǎng)父母。后來又升忉利天為母說法，在皇宮為父闡揚(yáng)凈土，令其聞法生信，超升三界。又如弘一大師每逢“母難日”，必于佛前虔誦《地藏菩薩本愿經(jīng)》以此功德回向先母。有一次，他在聽靜權(quán)法師講《地藏經(jīng)》時(shí)，禁不住痛哭失聲，憶及先母生前為他所受的種種折磨，比他自己過著無柴無米的日子還難受。
第三，送子觀音的偶像崇拜融合了佛教與儒家“不孝有三無后為大”的思想。雖然佛教宣揚(yáng)超脫紅塵，無念無欲，不嫁不娶。但是由於佛教宣稱觀音慈悲為懷，救助眾生，中國(guó)人民便在她的眾多神通中增加了送子的神通，而且信徒眾多，特別受還沒懷孕的婦女推崇。這正是儒家注重子嗣繁衍的思想對(duì)佛教的影響的具體體現(xiàn)。
綜上所述，孔子代表的儒家的孝道思想與佛教的孝道思想在本質(zhì)是的一致的，都是為了對(duì)父母報(bào)恩，尊敬，供養(yǎng)父母。而在具體表現(xiàn)形式上各有其特點(diǎn)，孔子更強(qiáng)調(diào)對(duì)父母的尊敬之心，以及通過嚴(yán)守禮的規(guī)定，傳承父母的血脈，繼承發(fā)展父母的功業(yè)等方面來表現(xiàn)孝道；而佛教更注重為父母積福報(bào)，不僅在今生供養(yǎng)父母，而且為了不誤傷的前世父母而戒殺生，并對(duì)一切生靈懷有敬畏之心。兩者對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)孝道文化都產(chǎn)生了重大影響，特別是儒家的孝道思想對(duì)塑造中華民族的民族之魂有重大貢獻(xiàn)。在現(xiàn)代社會(huì)，重新審視這兩者的孝道思想，吸取其中的精華，陶冶審視自身的行為舉止，對(duì)家庭和睦，社會(huì)和諧，有積極的意義。（作者單位：福建師范大學(xué)）
注解：
① （北魏）吉迦夜曇曜譯選.雜寶藏經(jīng).花城出版社，1998年1月第1版.第19頁(yè).
② （北魏）吉迦夜曇曜譯選.雜寶藏經(jīng).花城出版社，1998年1月第1版.第19頁(yè).
③ （北魏）吉迦夜曇曜譯選.雜寶藏經(jīng).花城出版社，1998年1月第1版.第20頁(yè).
④ 釋證嚴(yán)講述.父母恩重難報(bào)經(jīng).宗教文化出版社，2004年1月第1版.第6頁(yè).
“忠孝”是儒家提倡的一種普遍道德，“神仙”是道教追求的一種終極理想，在許多人看來，二者似乎風(fēng)馬牛不相干。然而，在道教發(fā)源地青城天師洞，一塊“忠孝神仙”的金字巨匾，堂而皇之地懸掛門庭。在道教眾多的教派，尚有以忠孝為本的凈明忠孝宗。于是，當(dāng)我們認(rèn)真審視道教的教理教義時(shí)，便發(fā)現(xiàn)儒家的倫理道德早已深浸入道教的思想學(xué)說之中。正因?yàn)槿绱耍獙W(xué)仙道，先修人道，人道不具，焉論神仙，這已成為道教界的一個(gè)共識(shí)。這里，就道教的孝道思想做一探索。
考察道教孝道思想的來源，無疑來自儒家。儒家繼承西周以來的傳統(tǒng)禮制，十分重視倫理道德的建設(shè)，其中即包括對(duì)孝道的肯定與發(fā)揚(yáng)。“孝”的思想，其產(chǎn)生約當(dāng)于西周時(shí)期。從金文及《周書》和《詩(shī)經(jīng)》等文獻(xiàn)中，可以看到已有大量關(guān)于“孝”的內(nèi)容，表明“孝”的倫理觀念已經(jīng)形成。《說文解字》日：“孝，善事父母者。從老省，從子。子承老也。”說明“孝”乃是一種家庭倫理，并在當(dāng)時(shí)社會(huì)生活中，有著相當(dāng)重要的規(guī)范作用，被視為高尚的道德情操而為人們自覺力行。
中國(guó)古代文化屬倫理型文化，在中國(guó)這樣的宗法制社會(huì)中，其倫理的核心就是忠孝人倫，這一點(diǎn)特別表現(xiàn)在以忠孝為本的思想上面。孔子在《論語》中曾說：“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本。”儒家主張積極入世，認(rèn)為治國(guó)必先齊家，因此將忠孝說成“為仁之本”是合乎邏輯的。
從歷史角度上看，孝道是在個(gè)體家庭出現(xiàn)以后，作為家庭內(nèi)部的行為規(guī)范而產(chǎn)生的。其思想內(nèi)涵主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是對(duì)于在世的上輩的敬愛、服從和贍養(yǎng)，二是對(duì)于已故上輩和先祖的敬仰和追念。應(yīng)當(dāng)說，這個(gè)倫理概念主要是針對(duì)現(xiàn)實(shí)的世俗生活。但是，在其發(fā)展意義上，卻遠(yuǎn)不止于此。其中的第二個(gè)方面，即對(duì)于已死之先輩的“追孝”態(tài)度和方式，導(dǎo)致了中國(guó)傳統(tǒng)的祖先崇拜進(jìn)一步發(fā)展。顯然，也正是這點(diǎn)首先溝通了儒家與道教的內(nèi)在交流，這對(duì)于道教神學(xué)與倫理學(xué)的建設(shè)是很重要的。因?yàn)椤白诮獭币辉~本身，就同祖先崇拜有著不可分割的內(nèi)在聯(lián)系；而祖先崇拜的目的，就是以先輩為倫理范型，昭示于人，要求人們循蹈其跡。
然而，兩家追求的終極理想畢竟有較大的差異。在解決“仙道”與“人道”內(nèi)在的矛盾時(shí)，就必須以某種價(jià)值觀為基礎(chǔ)。對(duì)此，道教所提出的調(diào)和方法，就是要求慕道修仙之人，首先必須履行社會(huì)共同的“人道”價(jià)值。《無上秘要》卷l5說：“父母之命，不可不從，宜先從之。人道既備，余可投身。違父之教、仙無由成。”先當(dāng)“仁愛慈孝，恭奉尊長(zhǎng)，敬承二親”。《洞玄安志經(jīng)》亦說：“夫?qū)W道之為人也，先孝于所親，忠于所君，憫于所使，善于所友，信而可復(fù)，諫惡揚(yáng)善，無彼無此，吾我之私，不違外教，能事人道也；次絕酒肉、聲色、嫉妒、殺害、奢貪、驕恣也；次斷五辛傷生滋味之肴也；次令想念兼心睹清虛也；次服食休糧，奉持大戒，堅(jiān)質(zhì)勤志；導(dǎo)引胎息，吐納和液，修建功德。”如此則仙道可成。這樣一來，就將儒家忠孝仁信的思想與道教養(yǎng)生修仙之間的關(guān)系有機(jī)地融合起來。
應(yīng)該看到，道教自創(chuàng)建之始，便開始吸收儒家的忠孝觀。《太平經(jīng)》就勸人們遵守忠君孝親，認(rèn)為最大的罪過是不孝，“夫天地至慈，唯不孝大逆，天地不赦。”“孝善之人，人亦不侵之也；侵孝善之人，天為治之。”對(duì)父母應(yīng)盡孝，對(duì)君王則應(yīng)盡忠：“為帝王生出慈孝之臣也。夫孝子之憂父母也，善臣之憂君也，乃當(dāng)如此矣。”葛洪認(rèn)為只求金丹而不修道德，長(zhǎng)生不死仍是辦不到的，所以他反復(fù)強(qiáng)調(diào)了行善立功是成仙的一種前提和保證。
《抱樸子內(nèi)篇·對(duì)俗》說：“立功德為上，除過次之。為道者以救人危使免禍，護(hù)人疾病令不枉死，為上功也。欲求仙者，要當(dāng)以忠孝和順仁信為本。若德行不修，而但務(wù)方術(shù)，皆不得長(zhǎng)生也。”這就明白指出，為道者必須先立功德和善行，而最重要的善行就是按照儒家忠孝仁義的原則來立身處世。
其后，在眾多的道經(jīng)書中都一致強(qiáng)調(diào)孝道對(duì)修仙者的重要性。《正一法文天師教戒科經(jīng)》說，凡修道之人，“其能壯事守善，能如要言：臣忠、子孝、夫信、婦貞、兄敬、弟順，內(nèi)無二心，便可為善，得種民矣。”強(qiáng)調(diào)“事師不可不敬，事親不可不孝，事君不可不忠，仁義不可不行。”《太上大道玉清經(jīng)》卷一則直接糅合儒家道德說教，并假元始天尊之口訓(xùn)日：“第一戒者，不得違戾父母師長(zhǎng)，反逆不孝。”而那些“不孝父母師長(zhǎng)者，死入地獄，萬劫不出。縱l-I=人中’．…一受人凌刺，常居卑賤。”于是，儒家的道德說教作為正面引導(dǎo)，道教的地獄苦難則作為反面的恐嚇威懾力量，在道教倫理內(nèi)協(xié)同發(fā)揮作用。
《太上洞玄靈寶智能罪根上品大戒經(jīng)》更大量包容儒家道德說教，提出：“與人君言，則惠于國(guó)；與人父言，則慈于子；與人師言，則愛于眾；與人兄言，則悌于行；與人婦言，則貞于夫；與人夫言，則和于室；與人弟子言，則恭于禮；與人奴婢言，則慎于事。”這種說教，可以說是包容了社會(huì)人倫各個(gè)方面，較之儒家經(jīng)典的有關(guān)論述，并不遜色。
實(shí)際上，西漢之際的道家已經(jīng)開始援引儒家以正人心。如《道學(xué)傳》載西漢道家學(xué)者成都人嚴(yán)遵，“修道自保。與人子言，依于孝；與人臣言，依于忠；與人弟言，依于順；各因其發(fā)，導(dǎo)之以善。蜀中化之，從其言者過半也。”北魏寇謙之則在《老君音誦戒經(jīng)》中，假太上老君之口，針對(duì)當(dāng)世之道德墮落說：“我今以世人作惡者多，父不慈，子不孝，臣不忠，運(yùn)數(shù)應(yīng)然，當(dāng)疫毒臨之，惡人死盡。”其中所體現(xiàn)的倫理觀與儒家忠孝等觀念在內(nèi)涵上并無二致。
然而，道教對(duì)孝道的理解并未停留在一般做人必備的精神層面上；而是在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)人在道德實(shí)踐中的主觀能動(dòng)性，將導(dǎo)致自我價(jià)值的上升，取得其自主命運(yùn)的能力，從而在追求神仙理想的過程中終得圓滿。對(duì)此，《太上靈寶凈明四規(guī)明鑒經(jīng)》說：“道者性所有，固非外而爍；孝悌道之本，固非強(qiáng)而為。得孝悌而推之忠，故積而成行，行備而造日充，是以尚士學(xué)道，忠孝以立本也，本立而道日生也。”這里將“忠孝”視為“道”的根本，只有講忠孝才能“立本”，大力強(qiáng)調(diào)忠孝的社會(huì)作用。
經(jīng)中說：“忠孝備而可以成本，可以立功，立功之道無陽(yáng)福，無陰騭，無物累，無人非，無鬼責(zé)，所以上合于三元，下合于萬物也。下士呼符水治藥餌已人之一疾，救人之一病而謂之功?非功也，此道家之事方便法門耳。吾之忠孝凈明者，以之為相舉天下之民齊于壽，措四海而歸太平，使君上安民自阜，萬物莫不自然。以之將三軍之眾而神于不戰(zhàn)以屈人之兵，則吾之兵常勝之兵也。以吾之忠，使不忠之人盡變以為忠；以吾之孝，使不孝之人盡變以為孝，其功可勝計(jì)哉!”從而將“忠孝”從個(gè)人修養(yǎng)擴(kuò)展到社會(huì)實(shí)踐方面。
在后來道教的善書中，即反復(fù)闡述了這一重要思想。如《勸世歸真》日：“人生在世，莫忘忠孝二字。為臣盡忠，為子盡孝，乃萬古不易之理也。吾勸世人，或?yàn)橹页迹驗(yàn)樾⒆樱瑒t不愧為人矣。”《太上感應(yīng)篇集注》亦說：“父母為五倫之首，孝親乃人道之先”。“立善多端，莫先忠孝，即成仙證佛，亦何嘗不根基于此。”
論文摘要：孝道被先秦儒家視為“諸德之首”，是先秦儒 家人文倫理的基石。本文首先闡述了先秦儒家孝道思想的產(chǎn)生和發(fā)展，接著又對(duì)孝道思想進(jìn)行了辯證的分析，指出孝是一個(gè)優(yōu)弊共存的“雜糅體”，即有其適應(yīng)時(shí)展的合理性因素，又有其阻礙社會(huì)發(fā)展的局限性，最后指出弘揚(yáng)先秦儒家孝道思想對(duì)于當(dāng)今社會(huì)仍有重要意義。
先秦儒家開創(chuàng)了我國(guó)的傳統(tǒng)文化，以孔子為代表的先秦儒家所構(gòu)建的孝道觀，則是這一傳統(tǒng)文化的核心概念，是儒家人文理論的基石。注重孝道，是中華民族由來已久的道德傳統(tǒng)，是中國(guó)人個(gè)人道德的根源。它不但對(duì)中國(guó)古代社會(huì)和民眾產(chǎn)生了廣泛的思想影響，而且對(duì)當(dāng)今中國(guó)仍然具有不可低估的影響作用。
一、 先秦儒家孝道思想的產(chǎn)生和發(fā)展
中國(guó)社會(huì)，從原始社會(huì)到封建社會(huì)，人際的政治倫理關(guān)系都是以氏族、家庭的血緣關(guān)系為紐帶的。因此，中國(guó)文化的特點(diǎn)之一便是具有濃厚的血緣宗法成分。一般說來，同一血緣關(guān)系的人，為了本氏族的安定和繁榮，需要相互關(guān)心 、幫助。父母有責(zé)任撫養(yǎng)、教育子女，子女應(yīng)該尊敬、贍養(yǎng)父母。這樣，就有了同一血緣關(guān)系的孝。
“孝”不是人類社會(huì)一開始就有的，而是到了私有財(cái)產(chǎn)的出現(xiàn)，一夫一妻制使得父子關(guān)系確實(shí)可靠，且導(dǎo)致承認(rèn)并確定子女對(duì)其先父財(cái)產(chǎn)的獨(dú)占權(quán)利的情況下才開始產(chǎn)生的。“孝”作為一種道德規(guī)范，要求子女奉養(yǎng)、尊敬和服從。到西周時(shí)期，隨著父權(quán)家長(zhǎng)制的確立，“孝”和以“孝”為主的宗法道德規(guī)范最終確立并完善起來。由于周代建立了完備的宗法分封制，建立了以“立子立嫡”的君位傳統(tǒng)世襲制為核心的宗法等級(jí)制，“孝”的觀念及其作用進(jìn)一步升華，并與政治相結(jié)合成為調(diào)整和維護(hù)政治關(guān)系的行為準(zhǔn)則。“有孝有德”就成為了西周的“道德綱領(lǐng)”。周代的“孝”有兩方面的含義：第一，奉養(yǎng)、恭敬父母；第二，祭祀先祖。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代諸子之學(xué)勃興，學(xué)者們對(duì)“孝”有了更深的見解。孔子繼承了西周的“孝”觀念，并把它系統(tǒng)化，確定為普遍的倫理模式。
在《論語 ·學(xué)而》中，“孝”被作為“仁”之本。“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與”，“弟子人則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁”。孔子認(rèn)為“孝”不僅體現(xiàn)在父母生前，最難的是保持到最終。“父母既沒，敬行其身，無遺父母惡名，可謂能終矣”。孟子對(duì)孝作了進(jìn)一步的詳細(xì)說明和發(fā)揮，認(rèn)為“世俗所謂不孝者五：懶其四肢，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博亦好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財(cái)私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母 ，五不孝也”(《孟子 ·離婁下》)。戰(zhàn)國(guó)后期的墨家認(rèn)為：以愛親利親為己任，就是孝，孝不必圖回報(bào)。此外，《韓非子》《呂氏春秋》都有專篇論“孝”，戰(zhàn)國(guó)時(shí)還產(chǎn)生了《孝經(jīng)》，這些文獻(xiàn)表明孝道的框架在先秦已經(jīng)完成。《孝經(jīng)》把孝與治理國(guó)家的政治手段相結(jié)合，適應(yīng)了統(tǒng)治者的需要，受到統(tǒng)治者的高度重視，孝的道德觀念也就成為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)最有影響、最富特色的規(guī)范之一。
二、對(duì)先秦儒家“孝道”的辯證分析
先秦儒家孝道思想有其豐富的內(nèi)涵，幾千年來，它已經(jīng)成為指導(dǎo)我國(guó)人民家庭生活的行為準(zhǔn)則。先秦儒家孝道有其合理性因素也有其不合理性因素，對(duì)此我們應(yīng)作辯證分析。值得肯定和提倡的因素主要有以下三個(gè)方面。
1．贍養(yǎng)父母。贍養(yǎng)父母的規(guī)定表明在以家庭為社會(huì)基本單位的狀況下，子女對(duì)父母應(yīng)盡的道德義務(wù)。這種道德義務(wù)是人類種族繁衍的需要，也是人生 自然規(guī)律發(fā)展的要求。當(dāng)子女沒有獨(dú)立的生活能力時(shí)，父母有撫養(yǎng)他們的義務(wù)；而當(dāng)父母年老體衰，喪失勞動(dòng)能力時(shí)，子女則應(yīng)盡贍養(yǎng)扶助的義務(wù)。傳統(tǒng)孝道中贍養(yǎng)雙親的這一規(guī)定符合人類社會(huì)延續(xù)發(fā)展的要求，反映了人生從小到老的自然規(guī)律性，是積極合理的內(nèi)容，應(yīng)該繼承弘揚(yáng)。
2．愛親、敬親。每個(gè)人生下來都離不開父母親人的養(yǎng)育，在這種養(yǎng)育的親密關(guān)系中，必會(huì)自然地形成子輩對(duì)養(yǎng)育自己的父母親人的愛戴尊敬之情 ，但這種感情害怕時(shí)間一長(zhǎng)，由于受到多種干擾而被丟棄，因而儒家提倡孝這一文化道德規(guī)范，以維護(hù)人類的這種美好感情。父母是自己生命所由，也是一切人際關(guān)系中最自然、最親密的人際關(guān)系。因此很難想像一個(gè)人連給予 自己的生命的父母或者養(yǎng)育自己的人都不愛不敬，他怎么能生發(fā)對(duì)他人、社會(huì)、國(guó)家、民族的愛呢?怎么會(huì)有健全的人格結(jié)構(gòu)和良好品質(zhì)呢?因此，愛敬父母可以說是人類的一種永恒價(jià)值。
3．尊老敬老。儒家把孝不僅僅限于父子關(guān)系，而且要求尊重家族中的一切老者尊者。根據(jù)“老吾老，以及人之老”的思想，他們由尊養(yǎng)家庭老者再擴(kuò)大到尊養(yǎng)社會(huì)上所有長(zhǎng)者和老人，要求人們不但孝敬 自己的父母，而且也要用同樣的感情去敬愛別人的父母。尊老的確是中華 民族的獨(dú)特傳統(tǒng)，它已經(jīng)以言語、警句的形式，積淀于中國(guó)人的心理結(jié)構(gòu)和潛意識(shí)之中，這也是我們中國(guó)文化的重要特征。
另一方面，先秦儒家孝道又有其不合理因素，先秦儒家把“孝”作為仁之本，把“孝”看成“諸德之首”，使“孝”這一倫理范疇，在中國(guó)封建社會(huì)中被強(qiáng)化，其影響是非常大的，其消極作用也十分明顯。
1．“無違”之孝道。使家庭倫理表現(xiàn)出濃厚的封建專制色彩，父子之間存在著權(quán)利與義務(wù)的不平等，產(chǎn)生了權(quán)威人格傾向傳統(tǒng)孝道講究“父慈子孝”，但一向講“子孝”的場(chǎng)合多，講“父慈”地方少。“子孝”要求兒子對(duì)父母盡義務(wù)，做到“事父母，能竭其力”，無條件地絕對(duì)順從父母，父親死后還要盡三年之喪，三年之內(nèi)“無改于父之道”，這一思想，表現(xiàn)出濃厚的封建社會(huì)家長(zhǎng)制的意識(shí)，父子之間人格上具有明顯的隸屬關(guān)系。這“無違”之孝道，是建立在無條件的服從的基礎(chǔ)上，這樣的孝道，對(duì)維護(hù)家庭制度是有功的，卻不容易培養(yǎng)出獨(dú)立的人格。
2．“忠孝合一”的觀念，使孝成為封建專制統(tǒng)治的基本道德力量。“孝親”本是家庭中的道德規(guī)范，最初與忠君并無直接關(guān)系。到封建社會(huì)，地主階級(jí)以宗法式家庭形式組織社會(huì)，建立了以皇帝絕對(duì)權(quán)威為基礎(chǔ)的封建家天下。在這種封建等級(jí)制社會(huì)里，父親是一家之長(zhǎng)，皇帝是一國(guó)之尊。對(duì)封建家長(zhǎng)的絕對(duì)盡孝，擴(kuò)大到國(guó)家就是對(duì)君主的絕對(duì)盡忠。這樣，孝親與忠君便密切聯(lián)系起來。地主階級(jí)的思想家也大力宣揚(yáng)“忠孝合一，移孝忠君”的思想，還提出：孝是忠的前提忠是孝的結(jié)果。為了忠，必須講孝，當(dāng)忠孝不能兩全時(shí)，則要求人們“舍孝盡忠”。在當(dāng)代民主社會(huì)，封建皇權(quán)統(tǒng)治已不復(fù)存在，但對(duì)孝具有服務(wù)于專制統(tǒng)治特性與歷史應(yīng)保持清晰的理智，防止其流毒影響。還有一些觀點(diǎn)，如“父為子隱，子為父隱”、“不孝有三，無后為大”等，這些封建性糟粕，不管當(dāng)時(shí)還是其后，都應(yīng)予批判與否定。
三、先秦儒家孝道的現(xiàn)代意義
孝作為家庭倫理規(guī)范，有維持家庭穩(wěn)定的功能和作用。人們用孝來調(diào)節(jié)家庭關(guān)系，使之扎根于家庭、風(fēng)行于社會(huì)，成為人們遵守的道德準(zhǔn)則和行為規(guī)范。在古代，中華民族有著敬老孝親的良好風(fēng)氣，在發(fā)展社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的今天，弘揚(yáng)養(yǎng)老敬老的孝道德傳統(tǒng)仍然具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。
(一)弘揚(yáng)孝道思想是解決養(yǎng)老問題的重要保證
我國(guó)是世界上人IZl總數(shù)最多的國(guó)家，同時(shí)也是老年人絕對(duì)數(shù)最大和老齡化速度最快的國(guó)家之一。面對(duì)這種形勢(shì)，如何安排和解決好億萬老人的養(yǎng)老問題，將是我國(guó)21世紀(jì)的重大戰(zhàn)略任務(wù)之一。其實(shí) ，家庭養(yǎng)老是迄今為止最古老、最基本和最富有生命力的養(yǎng)老方式，而家庭養(yǎng)老賴以存在的思想基礎(chǔ)就是傳統(tǒng)的孝文化。傳統(tǒng)孝文化中養(yǎng)老敬老的規(guī)范是中國(guó)文化的一大特色，即傳統(tǒng)倫理的“孝”成為處理親子關(guān)系的規(guī)范和最高準(zhǔn)則，成為支撐家庭養(yǎng)老功能的文化價(jià)值機(jī)制。
但是隨著改革開放形勢(shì)的發(fā)展，傳統(tǒng)家庭養(yǎng)老功能出現(xiàn)了日益弱化的趨勢(shì)，突出的表現(xiàn)就是小輩不養(yǎng)老不敬老。有些子女只顧自己和小家庭的利益，拒不贍養(yǎng)甚至虐待 自己的父母，迫使一些老人和子女對(duì)簿公堂，家庭贍養(yǎng)糾紛日益增多，有的甚至發(fā)展成刑事案件。要解決這些問題，除了積極尋求社會(huì)采取措施之外，更重要的是呼喚人們的真情良知。因此，弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)孝文化，積極倡導(dǎo)尊老、敬老、助老的傳統(tǒng)美德。就具有了非常重要的現(xiàn)實(shí)意義。
(二)弘揚(yáng)孝道思想有助于解決當(dāng)前家庭代際矛盾
孝，其基本含義就是家庭親子關(guān)系間的道德規(guī)范。孝觀念最初是基于對(duì)人們家庭生活的維護(hù)，以一種家庭倫常的形態(tài)而出現(xiàn)的。從現(xiàn)代家庭來看，家庭結(jié)構(gòu)和親子關(guān)系較之古代都發(fā)生了很大變化，但家庭這種組織形式依然存在，家庭依然是社會(huì)的基本單位，家庭中長(zhǎng)輩與晚輩之間的關(guān)系依然需要調(diào)節(jié)，所以說孝依然具有其存在的現(xiàn)實(shí)意義和天然基礎(chǔ)。
從現(xiàn)實(shí)情況來看 ，當(dāng)代人尤其是青年人的尊老、敬老、養(yǎng)老觀念在淡化，個(gè)人利益觀念逐漸增強(qiáng)，許多青年人的倫理道德意識(shí)喪失，不孝敬父母、不贍養(yǎng)父母、無視老年人權(quán)益，不少老年人不僅得不到子女必要的尊重和理解，甚至自己的合法權(quán)益也受到子女的侵犯。一些與兒女同住的老人更是承擔(dān)了繁重的家務(wù)勞動(dòng)。他們生活上得不到照顧，情感上缺乏關(guān)愛，不少的老人倍感孤獨(dú)與絕望。以上種種不孝的現(xiàn)象反映了現(xiàn)實(shí)生活中許多家庭代際關(guān)系的困境，說明許多家庭尚未真正樹立起尊老養(yǎng)老的觀念和贍養(yǎng)老人的責(zé)任感。因此，弘揚(yáng)尊老敬老的傳統(tǒng)孝觀念就顯得非常必要。它不僅能維護(hù)和保障老年人的合法權(quán)益，而且也是維護(hù)家庭和睦穩(wěn)定、建設(shè)和諧平等的現(xiàn)代親子關(guān)系所必需的。
(三)弘揚(yáng)孝道思想是提高當(dāng)代人道德素質(zhì)的起點(diǎn)
“孝”是親情之愛 ，是生生不息的愛心 ，是形成個(gè)人品德之根源，“道由孝生”，孝乃“德之本”，是“立人之本”、“人倫之本”。先秦儒家強(qiáng)調(diào)“百善孝為先”，認(rèn)為孝是實(shí)現(xiàn)一切善行的力量源泉和根本，奉行孝道是追求各種美德的起點(diǎn)。人世間諸多美德，都是以“孝行”為基礎(chǔ)衍生出來的。孝行源于父母對(duì)子女無私的愛，人生之初，最初感知的必是父母之愛，面對(duì)的是家庭內(nèi)成員之間關(guān)系，對(duì)人的愛心也就首先應(yīng)該施加于家庭成員的身上，這便是孑L子所倡導(dǎo)的“孝悌”之道，“弟子，人則孝，出則悌”。子女最先從父母那里感受到人間的愛，這種愛必然培養(yǎng)出子女對(duì)父母的愛。因此，施愛施敬當(dāng)從親始，這是有一定的天然的合理性的。那些提出以家庭道德為起點(diǎn)強(qiáng)化孝道教育，使子女愛父母、愛家庭而逐步發(fā)展為愛學(xué)校、愛家鄉(xiāng)、愛祖國(guó)的觀點(diǎn)，是合乎道德教育規(guī)律的，它是培養(yǎng)個(gè)人道德素質(zhì)的起點(diǎn)，是提高當(dāng)代人道德素質(zhì)的切人點(diǎn)，它也是當(dāng)代精神文明建設(shè)的內(nèi)在要求。在大力弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化，在對(duì)少年兒童進(jìn)行道德教育時(shí)，注重培養(yǎng)他們的孝道，以使他們從小具有愛心，形成社會(huì)責(zé)任感，這對(duì)培養(yǎng)“四有新人”具有重要意義。
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[論文摘要]在以儒家文化為主導(dǎo)的中華民族的人文精神和道德傳統(tǒng)中，儒家孝道思想不僅體現(xiàn)出一種家庭倫理思想，同時(shí)也體現(xiàn)出人類對(duì)于自身生命的關(guān)懷，它是人類所特有的一種生命價(jià)值觀，是人類追求生命永恒的一種體現(xiàn)。祭祀祖先是對(duì)生命的追思意識(shí)，孝養(yǎng)父母是對(duì)生命的愛敬意識(shí)，生兒育女、以期傳宗接代是對(duì)生命的延伸意識(shí)，儒家孝道思想的生命意識(shí)正是通過這三個(gè)層面展示出來，這也是儒家孝道文化獨(dú)特魅力所在。
梁漱溟先生曾說過：“中國(guó)文化是‘孝’的文化，自是沒錯(cuò)。”[1](p307)當(dāng)人們談?wù)撊寮倚⒌浪枷氲臅r(shí)候，往往最容易想到子女孝敬父母、關(guān)愛父母，其實(shí)，儒家孝道思想不僅局限于子女對(duì)父母的孝養(yǎng)，還包括其他兩個(gè)層面的內(nèi)容，即崇拜、祭祀祖先和生兒育女、傳宗接代。對(duì)祖先的崇拜和祭祀是對(duì)過去生命的一種追思；對(duì)父母的盡孝則是對(duì)現(xiàn)在生命的珍視與關(guān)愛；生兒育女、傳宗接代是對(duì)未來生命能夠得以延續(xù)的一種期望，在以家庭為單位的古代社會(huì)，人類的生命正是通過在這三個(gè)環(huán)節(jié)中的不斷流動(dòng)得以傳承與提升。孝道是儒家思想的重要內(nèi)容之一，“孝是中國(guó)文化最突出的特色[2](p31)，生命意識(shí)則是儒家孝道思想的本質(zhì)。
一、生命的追思意識(shí)
孝道思想中對(duì)祖先的祭祀是中國(guó)人祖先崇拜的一種表現(xiàn)，是人類亡而不死的生命意識(shí)，它也是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的重要內(nèi)容之一。“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”(《孝經(jīng)·三才》)孝是人類一切社會(huì)行為的根本準(zhǔn)則，是從事其他社會(huì)活動(dòng)的起點(diǎn)，故曰“夫孝，三皇五帝之本務(wù)，而萬事之綱也”(《呂氏春秋·孝行覽》)。孝字是一個(gè)會(huì)意字，早在殷商甲骨卜辭中就有“孝”字，孝字結(jié)構(gòu)具有雙重特征。從象形角度看，該字上半部是“老”字，表示祖宗、先輩的意思；下半部是“子”字，表示子女、晚輩的意思。從會(huì)意角度看，孝字則是“老”字與“子”字的組合，其中蘊(yùn)涵著豐富的生命意義：“老”扶“子”頭，“子”承“老”身，這一結(jié)構(gòu)既可理解為“子”是“老”的拐杖，有責(zé)任、義務(wù)對(duì)“老”的生命進(jìn)行贍養(yǎng)和照顧；又可看作“老”用飽經(jīng)生活滄桑的手掌撫摸著“子”的頭，向晚輩托付生命傳承的責(zé)任，傳授做人做事的道理和方法。正是基于這樣的意蘊(yùn)，故《爾雅·釋訓(xùn)》解釋道：“善父母為孝”；許慎《說文解字》中解釋說：“孝，善事父母者。從老、從子，子承老也。”“孝”的文字結(jié)構(gòu)向我們展示了“孝”所具有的最原始、最質(zhì)樸的意蘊(yùn)，盡管這只是一種萌芽狀態(tài)，但構(gòu)成了整個(gè)孝文化的生長(zhǎng)點(diǎn)。正是通過對(duì)“老”和“子”這種原發(fā)性的生命關(guān)系的延伸和提升，才形成了內(nèi)涵豐富、博大精深的孝文化。
人類與其他一切動(dòng)物最本質(zhì)的區(qū)別就是能夠自覺用意識(shí)的力量去維護(hù)生命，在人類早期，人就開始思考自身的存在和生命本源問題，從而產(chǎn)生了對(duì)生命本源重視的意識(shí)，這種觀念則體現(xiàn)在人們對(duì)祖先崇拜以及祭祀的活動(dòng)中。
西周金文中的孝觀念大多數(shù)表現(xiàn)在對(duì)祖先的祭祀活動(dòng)中，祈求祖先保佑子孫后代，其崇拜對(duì)象并非健在的父母，而是先祖。當(dāng)時(shí)出現(xiàn)的孝字，也多與祖先祭祀活動(dòng)有關(guān)，如《追簋》中有“用享孝于前文人”(《三代吉金文存》9．5)，《酒誥》中有“用孝養(yǎng)厥父母”(《尚書·酒誥》)，《文侯之命》中有“追孝于前文人”(《尚書·文侯之命》)等，句中無不包含此種意義。祖先崇拜的出現(xiàn)固然是由多方面心理因素造成的，但感念生命的由來、感激祖先賦予生命無疑是最重要的方面。他們知道：“先祖者，類之本也”(《荀子·禮論》)，“無先祖焉出?”(《大戴札記·禮三本》)，“萬物本乎天，人本乎祖”(《禮記·效特性》)。由于生命是從祖先那里傳承而來的，我們先人所擁有的生命來之不易，所以人不能忘祖，“君子反古復(fù)始，不忘其所由生也”(《禮記·祭義》)。人們祭祀祖先，就是要表達(dá)對(duì)祖先賦予我們生命的崇敬、感激和追思之情。“我們從思想的觀念來看，人的最高生活目標(biāo)就是生命，尤其在古代社會(huì)，舉凡一切人能賴以生存的都被人視為最高價(jià)值所在，而當(dāng)人智對(duì)自我主體有更深刻認(rèn)識(shí)時(shí)，對(duì)生命之源，生命所從出之所，必生敬慕感念之情而加以祀之。”[3](p71)從這個(gè)意義上說，祖先祭祀與崇拜的行為，是孝道思想一種追本溯源的情結(jié)，核心是對(duì)生命來源的追思。
孔子雖主張“郁郁乎文哉!吾從周”(《論語·八佾》)，但他談?wù)撔⒉皇浅欣^周人只注重對(duì)祖先的追思，而是延續(xù)春秋的新思想，他將孝還原為人對(duì)祖先、父母的真實(shí)情感，為孝找到了現(xiàn)世個(gè)體存在的生命依據(jù)。在回答宰我問“三年之喪”時(shí)，孔子指出：“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛于其父母乎?”(《論語·陽(yáng)貨》)這是從生命追思的角度對(duì)“三年之喪”的合理性作出說明：我們生下來三年，才能脫離父母的懷抱，難道在父母去世時(shí)，不應(yīng)該守喪三年作為回報(bào)嗎?可見，“三年之喪”并不神秘，它不過是人們真實(shí)情感在生命意義上的具體體現(xiàn)。孔子還曾經(jīng)有言：“所重：民、食、喪、祭。”(《論語·堯曰》)人除了吃飯外，最重要的就是辦喪禮和祭祀鬼神了。但孔子所認(rèn)為的喪禮并不僅僅是一個(gè)禮節(jié)儀式的問題，他的重點(diǎn)在于內(nèi)心感情在喪禮中的表現(xiàn)。在林放問他禮之本時(shí)，他的回答充分表現(xiàn)了這一點(diǎn)。“禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚。”(《論語·八佾》)對(duì)祖先祭祀的重視當(dāng)與古人祖先崇拜的觀念緊密相關(guān)。由此追溯孝觀念產(chǎn)生的文化心理根源，我們不難發(fā)現(xiàn)，孝觀念與祖先崇拜是直接關(guān)聯(lián)的。祖先崇拜觀念不僅使古代中國(guó)社會(huì)帶著氏族制的臍帶跨進(jìn)了文明社會(huì)的門檻，進(jìn)而由氏族制發(fā)展到宗法制，它還深刻地影n向了中國(guó)的家庭結(jié)構(gòu)、社會(huì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)心理和意識(shí)形態(tài)。錢穆先生說：“儒家的孝道，有其歷史上的依據(jù)，這根據(jù)，是在殷商時(shí)代幾已盛行的崇拜祖先的宗教。上古的祖先教，演變出儒家的孝道；在秦漢以后的兩千年，儒家的孝道，又維系了這個(gè)古老的宗教。”[4](p51)這不僅深刻地揭示了祖先崇拜觀念與孝道的內(nèi)在聯(lián)系，更重要的是揭示了祖先崇拜活動(dòng)中所體現(xiàn)出的孝道觀念是對(duì)生命的一種追思。
二、生命的愛敬意識(shí)
儒家孝道思想的生命意識(shí)不僅是在敬宗祭祖的活動(dòng)中去體悟生命、感念生命，去追思生命來源，更重要的是人們能夠在現(xiàn)實(shí)生活中珍惜和愛護(hù)正在存有的生命，把對(duì)先人生命的幽思化為一種現(xiàn)實(shí)的生命意識(shí)，生命的終極關(guān)懷也相應(yīng)地轉(zhuǎn)化在現(xiàn)實(shí)的倫理生活中，在現(xiàn)實(shí)中以愛心對(duì)待父母、以養(yǎng)心敬重父母，甚至在此基礎(chǔ)上善待自己。
孝道思想的愛敬意識(shí)主要表現(xiàn)為對(duì)父母的關(guān)愛，孟子道：“孝子之至，莫大乎尊親。”(《孟子·萬章上》)意思是說孝的至高點(diǎn)沒有比尊親更高的孝行為了。換言之，尊敬父母就是最高、最大的孝。荀子也曾說：“能以事親謂之孝。”(《荀子·王制))這也是說能夠奉養(yǎng)自己的父母，就是孝。可見，孝首先是贍養(yǎng)父母，誠(chéng)如《孝經(jīng)》所云：“夫孝，始于事親。”關(guān)愛父母、孝敬父母，對(duì)于“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼”(《論語·里仁》)。隨著時(shí)間的推移，父母年齡逐漸增大，子女因父母能夠高壽而感到高興、喜悅；同時(shí)父母在世的生命也在日漸減少，子女則因父母年邁而產(chǎn)生憂慮、恐懼。子女應(yīng)當(dāng)珍惜父母這一有限的生命，盡可能地去延長(zhǎng)。當(dāng)然，對(duì)父母的孝敬、對(duì)父母生命的延長(zhǎng)，在物質(zhì)層面上的贍養(yǎng)是必不可少的，但更重要的是在精神層面上的關(guān)懷，孝敬父母的實(shí)質(zhì)在于愛、在于敬、在于尊重。孔子在論及孝敬父母的時(shí)候也多側(cè)重于發(fā)自子女內(nèi)在的真情實(shí)感。如：“子夏問孝。子曰：色難。”(《論語·為政》)“孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之憂。”(《論語·為政》)孔子弟子子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎?”(《論語·為政》)這就意味著孝敬父母在物質(zhì)層面上的滿足只是其中的一個(gè)環(huán)節(jié)，在此基礎(chǔ)上更要對(duì)父母有恭敬之心。“順乎親有道：反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣。”(《中庸》)其中所體現(xiàn)的思想就是說，孝順父母是有原則的，孝敬父母要常常反問自己對(duì)父母盡孝是否是真心實(shí)意，如果對(duì)雙親不是誠(chéng)心誠(chéng)意，也就談不上是孝順父母了。從外在形式來看，孝敬父母的行為要嚴(yán)肅莊重，要合乎于禮：“生，事之于禮；死，葬之于禮，祭之以禮。”(《論語·為政》)“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)。”(《孝經(jīng)·紀(jì)孝行章》)從內(nèi)在情感來看，孝敬父母要懷有真誠(chéng)的態(tài)度和真摯的感情，要“篤于親”，只有心里對(duì)父母有篤誠(chéng)的親愛之情。才能做到“事父母，能竭其力”，才能做到對(duì)父母“又敬不違，勞而無怨”。總之，對(duì)父母的孝行具有不同層次和境界，但核心是尊敬，誠(chéng)如曾子所言：“其孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)。”(《禮記·祭義》)
同時(shí)，孝道思想中所蘊(yùn)含的生命意識(shí)還表現(xiàn)為對(duì)自我的關(guān)懷、珍愛。“身者，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎?”(《大戴禮記·曾子大孝》)身體不僅是自己的生命的承載體，同時(shí)也是父母生命遺留下的身體，是父母生命在我們身體中的延續(xù)。善待自我、重視自我就是對(duì)父母乃至祖先生命的保全。“父母全而生之，子全而歸之，可謂孝也。不虧其體，不辱其身可謂全也。”(《禮記·祭義》)“君子無不敬也，敬身為大。身也者，親之枝也，敢不敬與?能敬其身，是傷其親。傷其身，是傷其本。”(《禮記·哀公問》)為了保全自身的生命，為了自身安全，不登高，不臨深，不處險(xiǎn)地，“游必有方”。當(dāng)然，傷風(fēng)敗俗、違科犯禁的行為更不能去做，以達(dá)到“不辱其身，不羞其親，可謂孝矣”(《禮記·祭義》)的境界。
孔子的弟子曾子臨死時(shí)對(duì)他的弟子們說：“啟予足，啟予手。”(《論語·泰伯》)讓弟子們看到自己的身體是完整的，沒有損傷，并以此感到欣慰。曾子說，自己在生活中“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”、“如履薄冰”，十分注意不使自己的身體受損傷，這是因?yàn)樗J(rèn)為自己的身體是受之于父母的，其中承載了從祖先傳下來的生命。曾子等都認(rèn)為，受之于父母以完整的身體，應(yīng)該以完整的身體還給父母，才能使父母的生命也得以延續(xù)，這是孝道思想中的一個(gè)重要內(nèi)涵。“身體發(fā)膚，受之于父母，不敢毀傷，孝之始也。”(《孝經(jīng)·開宗明義章》)作為一個(gè)生命體，自己的身體肯定是過去生命的承載者，生命是通過這一有形物質(zhì)而貫穿于過去、現(xiàn)在和未來的整體。“人對(duì)自我存在、自我生命的重視，正表現(xiàn)人對(duì)生命的崇高敬意。因?yàn)槿说纳从诟改福改傅纳鼰o限地往上追溯則來自天地，故人對(duì)自我生命的敬意就好比對(duì)父母、對(duì)天地的敬意一樣。”[3](p24)。在當(dāng)時(shí)家族觀念流行的社會(huì)背景下，強(qiáng)調(diào)對(duì)自身的珍視、愛惜，體現(xiàn)出對(duì)家族生命傳承的責(zé)任和意識(shí)。
三、生命的延續(xù)意識(shí)
祭祀祖先、孝敬父母、保全自身只是孝道思想中的一個(gè)階段，只有讓家族的生命力不斷延續(xù)下去，才是最大的孝。“孝有三：小孝用力，中孝用勞，大孝不匱。”(《曾子大孝》)孝道思想體現(xiàn)出入的生命意識(shí)，從祖先到父母，從父母到自己，從自己到自己的后代，生命就是在這樣的傳宗接代的延續(xù)中得到流動(dòng)、生生不息，從而也實(shí)現(xiàn)了人們對(duì)于生命有限的遺憾而追求永恒的一種價(jià)值取向。父母的生命傳續(xù)到／自己，如果不能繼續(xù)延續(xù)下去，那將是一件非常嚴(yán)重的事。“不孝有三，無后為大”(《孟子·離婁上》)，“無子為其絕世也”(《大戴札記·本命》)，正是這種思想的明顯體現(xiàn)。生命總是在代代相傳中得以延續(xù)，這也是人類有限生命對(duì)無限生命的一種追求。以關(guān)愛生命、重視生命為內(nèi)容的孝道思想，正是這樣的一種生命價(jià)值觀。這種生命價(jià)值觀既表現(xiàn)為渴望生命延綿不斷的傳遞，又表現(xiàn)為追求生命價(jià)值的不斷升華。
因此，要想獲得生命的延續(xù)，實(shí)現(xiàn)生命的永恒，就不得不考慮傳宗接代問題。生命的延續(xù)是通過家族延續(xù)的形式表現(xiàn)出來的。這樣，家族生命的傳承與家族的興旺發(fā)達(dá)的價(jià)值觀念就聯(lián)系起來了，婚姻便成了人們生命延續(xù)的一件大事。“天地不合，萬物不生；大婚，萬世之嗣也。”(《禮記·哀公問》)男女結(jié)婚就成了傳承祖先生命的一項(xiàng)重要內(nèi)容，生兒育女成為保持家族生命興旺的重要手段，是人生至關(guān)重要的責(zé)任。孔子說：“父母生之，續(xù)莫大也。”(《孝經(jīng)·圣治章》)只要每一代人都承擔(dān)起傳承生命的重任，家族生命就會(huì)枝繁葉茂，萬代不竭。
從人的自然生命本性來說，任何一個(gè)個(gè)體生命都是有限的、暫時(shí)的，生命傳承不僅表現(xiàn)為綿延不斷的自然和生物意義的傳承，更表現(xiàn)為對(duì)家族生命的物質(zhì)傳承和文化傳承乃至精神傳承(包括家業(yè)、家風(fēng)等)，而后者是一種更有意義的價(jià)值傳承。家族生命價(jià)值的物質(zhì)傳承的基本要求是守住家業(yè)，家族生命價(jià)值的文化傳承的基本原則是傳承良好的家風(fēng)。孔子在回答孟懿子問孝時(shí)說：“無違。”孔子還說：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”(《論語·學(xué)而》)具體說來就是要繼承先祖基業(yè)，保持先輩的風(fēng)范。“夫孝者，善繼人之志，善述人之事也。”(《中庸》)不能很好地傳承家風(fēng)或沒能守住祖宗基業(yè)的人，往往被認(rèn)為是不肖子孫而遭貶斥，這充分表現(xiàn)了孝道中所蘊(yùn)含的生命的物質(zhì)傳承和價(jià)值傳承的雙重內(nèi)涵。
從個(gè)體對(duì)家族生命的傳承上來說，個(gè)體僅僅維持祖先遺留下來的基業(yè)是不夠的，更重要的是能夠在繼承祖先的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新、有所突破，要使家族生命在維持前輩的基礎(chǔ)上有所超越，使整個(gè)家族生命意義得到輝煌發(fā)展，生命傳承的意義也就體現(xiàn)出來。如果想使整個(gè)家族生命得到傳承，其出發(fā)點(diǎn)便是立己身。“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”使自己的地位身份能夠確立是傳承生命最重要的一步。“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。”(《孝經(jīng)·開宗明義章》)所以這才是真正的“孝”。“立身行道”的內(nèi)涵是豐富的：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”(《左傳·襄公二十四年》)誠(chéng)如孔子所擔(dān)憂的那樣：“君子疾沒世而名不稱也。”(《論語·衛(wèi)靈公》)如果一個(gè)人在經(jīng)過立德、立功、立言等三方面的努力，能夠使自己垂德后世、建功立業(yè)和著書立說，最終實(shí)現(xiàn)超越短暫而有限的生命，獲取人的永恒的生命價(jià)值。這一超越，從個(gè)人角度而言，既獲得了現(xiàn)實(shí)生活的幸福，又實(shí)現(xiàn)了自身生命價(jià)值，體現(xiàn)了人生的意義；從家族角度而言，既可光宗耀祖、彰顯其親，還可以進(jìn)而福蔭子孫；從社會(huì)角度而言，可以報(bào)效國(guó)家，有益于民眾。立言就是著書立說，妙手著文章。如果達(dá)到了立德、立功和立言的完美結(jié)合，那么就意味著圓融了生命的意義，體現(xiàn)了生命的價(jià)值。這樣，也就達(dá)到了孝的新境界，實(shí)現(xiàn)了傳承家族生命和完善自我生命的統(tǒng)一，真正實(shí)現(xiàn)了個(gè)體生命價(jià)值的不朽。
結(jié)語
儒家思想是一門“生命的學(xué)問”[5](p127)。因此，儒家其中的孝道思想也就不僅表現(xiàn)為一種家庭倫理思想，更是蘊(yùn)涵了人類關(guān)于自身的生命意識(shí)的思想和學(xué)問。人類對(duì)生命意識(shí)增強(qiáng)和促進(jìn)生命的不斷延續(xù)是祖先崇拜流行的必然結(jié)果，祖先的形象莊嚴(yán)、高大既然反映出一個(gè)宗族生命力的強(qiáng)盛、繁榮，子孫為了保持祖先的形象就要努力發(fā)展本族的生命力。孝“實(shí)際上是中國(guó)人的人文性宗教，反映了中國(guó)人生命不息，文化綿延不斷的歷史意識(shí)和終極價(jià)值理想”[6](p25)。通過對(duì)祖先的祭祀活動(dòng)，在緬懷祖先的時(shí)候，更融人了對(duì)先人生命的追念，感恩祖先給予自己生命。贍養(yǎng)父母、尊敬父母，珍惜父母從祖先所傳承下來的生命。同時(shí)，也要珍惜自己現(xiàn)在擁有的生命，把愛護(hù)自己的生命列為孝的出發(fā)點(diǎn)，是因?yàn)檫@生命直接來自父母。生命存亡的意義主要不是對(duì)自己個(gè)人而言，而在于這關(guān)系著祖先生命形象的存在和完整。即自己的生命既然是以祖先為代表的宗族生命合力的一部分，為了宗族生命力的強(qiáng)大，自己就得保重自己的生命。由此可自然而然地推理：為了宗族的壯大，讓祖宗生命能夠永久地延續(xù)下去，生命個(gè)體就必須要擔(dān)負(fù)起努力生育后代的責(zé)任，以便給本族增添更多的物質(zhì)意義上的生命；同時(shí)，正是由于這些物質(zhì)生命的存在，承載了整個(gè)家族的精神生命，使得這種生命得以傳承。否則，“不孝有三，無后為大”，家族生命的延續(xù)受到阻礙，不僅因此而違背宗族群體的生存精神，也將會(huì)被視為是世間最大的罪惡。
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