時間：2022-12-12 19:21:01
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漢代許慎《說文解字》解釋：死、澌也，人所離也。死亡對人而言是無法避免的，茫茫宇宙大千世界。人在這里誕生成長，直到生命的終結(jié)。于人而言，生是偶然死卻是必然的歸宿。“喪，兇禮也，死亡之事也。”喪是古代兇禮(喪、荒、吊、W、恤)之一種主要形式，歷來為人們所重視，且是中國四大禮儀(冠禮、婚禮、喪禮、祭禮)的一種重要形式。喪是指哀悼死者的禮儀，葬是指安置死者遺體的方式。喪葬禮儀中所容納的文化內(nèi)涵十分豐富，其中包括喪葬觀念、喪葬習俗、喪葬形式、墓葬類別及與此有關(guān)的生死觀、歷史觀、倫理觀、等等。從這個意義上說，一個個生命結(jié)束時的喪葬禮儀歷經(jīng)數(shù)千年積淀就形成了一種文化。
寧武地處呂梁山脈的黃土高原，居干旱半干旱地區(qū)，這里的人祖祖輩輩都生活在這片貧瘠的土地上，辛勤勞作，頑強拼搏。生活的艱辛使他們加倍珍視生命，同時也更重視死亡。以下是當?shù)貛醉椫匾膯试岫Y儀。
1. 入殮停靈儀式
老人過世當?shù)厝朔Q“老了”“去世”“走了”，一般在其病危或彌留時刻，親人要給其凈身穿壽衣、鞋襪、戴好帽子。如果亡者去世時沒好穿壽衣就是“光著身子走了”，親屬會感到十分遺憾和內(nèi)疚。若子女不在身邊，要星夜趕回，在斷氣前趕到謂之“跟氣”。亡者穿好壽衣后要盡快放入棺材中。如棺柩沒有備好需在尸體下面墊木板，當?shù)厝思芍M“背貼炕面”(背炕石板)。入殮也稱“黃金入柜”或“歸大屋”，舉行儀式時，孝子跪地，本族人抬起死者從孝子頭上接過放入棺材中，并殺一只公雞稱為“倒頭雞”、做“倒頭澇飯”、擺十二個守靈供獻，供亡人口食和福蔭后人殷實發(fā)達。合上棺蓋時留一小縫，并夾一束麻在縫中，希望死者能復(fù)生。死者面部要蓋一張白麻紙、稱為“撒面紙”。意味著這一張紙隔著陰陽兩個世界。然后上香、焚紙、點燈、子女痛哭。
2. 報喪儀式
首先找陰陽先生選擇出殯吉時，棺柩擺放位置，稱為“批殃”。并出示避忌表白；“xx門xx氏xx，生于…卒于…，忌虎猴蛇豬(龍狗牛羊或鼠馬兔雞)。其次懸紙錢一掛于大門外作為報喪的信號，紙錢的數(shù)量按亡者的實際年齡再加天、地各一份。稱“座前紙”告知親戚朋友，尤其要告知亡者的直系親屬稱為“請人主”。報喪不僅是一種形式上的禮儀，更是一種和親屬家人一起分擔悲痛的做法。
3. 釘棺儀式
釘棺稱為“銀錠封棺”，釘棺前孝子女從頭到腳瞻仰遺容，長子用棉球蘸酒清洗亡者的眼部，眾孝子喝剩余的酒，稱為“開光”。傳說亡者若不開光，下輩子必是瞎子。亡者兩袖內(nèi)裝與其實際年齡加天地各一份同數(shù)的“打狗餅”，身體上撒與實際年齡加天地各一份多的紙錢、撒五谷、放木炭、生牛皮、生鐵等。合上棺蓋時孝子女喊三聲爹或娘，然后在棺蓋的四角處把木鎖(銀錠)敲打進去，使棺蓋與棺箱緊密結(jié)合。預(yù)示著亡者徹底死亡，從此亡者與陽世辭別進入冥界。
4. 喪服儀式
在喪禮中，晚輩給長輩穿孝主要是為了表示孝意和哀悼，這本來出自周禮，是儒家的禮制。后被人們引申成為亡人“免罪”。每個家族成員根據(jù)自己與死者的血緣關(guān)系和當時社會所公認的形式來穿孝戴孝，稱為“遵禮成服”。戴孝也稱“破孝”，孝子女、孫輩穿白色長孝，其余都戴短孝。穿長孝者須腰束麻辮，帽子上加“引舌”，謂之“披麻戴孝”。女婿、外甥一般戴草垛箍形帽子即可。
5. 紙扎、鼓樂
死亡是人生大事之一，家屬不惜花費高價來辦理葬事。紙扎、鼓樂這種門面形式要花血本，當?shù)卮隧椯M用一般由女兒來承擔。紙扎又稱“扎作”，主要指祭祀及喪俗活動中所扎制的紙人、紙馬、搖錢樹、金銀山、聚寶盆、牌坊、門樓、宅院、家禽等焚燒的紙制品。這種宋代之后出現(xiàn)用紙扎品祭靈活動，表明喪俗活動通過藝術(shù)的形式來表達人類的情感，也是人類文明的標志之一。當人類對自身價值的認識還處于模糊階段時，對尸體的處理很簡單，其情境為“古之葬者，原衣之以薪，葬之中野，不蜂不樹，喪期無數(shù)”，近乎對待野獸。隨著社會禮儀、倫理觀念及感情因素的加強，以及出于希望故去的人去冥世也占有更多財富，生活得更好的心理。對鬼魂的崇拜更傾向于世俗化、功利化，更注重人情味。人們或因表達對死者的哀思，或利用悼念的形式減輕對死者的退避恐懼之情，或者出于相信死者的靈魂存在而彼此轉(zhuǎn)生，家屬們都要絞盡腦汁做豐厚的紙質(zhì)祭品來服務(wù)亡者。金童玉女是必不可少，他們左右而立，手持魂幡。上寫‘金童接引西方路，玉女隨行極樂天’。此外紙別墅、紙小姐、紙手機、彩電、電腦……是近來流行的物件，總之陽世所能見到的東西都要盡力為亡者準備好。樂隊鳴奏死者生前喜愛的曲目或親屬們自己喜歡的曲調(diào)來取悅鬼魂，實際上是在安慰親屬同時使祭祀更有濃厚的人情味，這充分表明了中國人的人生觀和審美理想帶有強烈的感彩，可見在喪俗及其藝術(shù)表現(xiàn)形式上既有社會習俗人類文化的特點，又帶有人類最樸素、最真淳的感情特征。紙扎作為一種文化現(xiàn)象始終貫穿在喪俗活動中，從藝術(shù)的角度來看它是融塑、扎、繪為一體的民間創(chuàng)作樣式，并體現(xiàn)了中國人的雕塑意識。
6. 吊唁儀式
吊唁是在出殯的前一天，也即“開吊”。親屬朋友都帶著祭品前來祭典。祭品為用白面捏的一豬、一羊、一雞、十二個馬蹄共計一祭，或只帶一豬、一羊、一雞為‘三牲’。帶一祭者要返還一頭面豬，預(yù)示著豬拱錢財而歸。現(xiàn)如今人們記一百元作為喪禮者居多。這些出自農(nóng)村婦女之手的純樸，大方的面塑祭禮是生存在本土文化之中的活化石，它不僅造型簡潔，而且有樸素的審美意識，為我們研究面塑藝術(shù)提供了寶貴的研究資料。在吊唁這一天中，孝子披麻戴孝、手拿喪棒給前來吊唁的親戚叩頭致謝。兒媳跪在棺柩旁守靈，謂之‘爬靈’。死者為大是早以留下來的規(guī)矩，即使是同輩也叩頭悼念亡者。
7. 下葬儀式
由于各地的生存環(huán)境不同，形成了很多不同的下葬風俗儀式，這種下葬的儀式反映了當?shù)厝藗儗`魂的崇拜觀念。寧武當?shù)貙嵭型猎幔沟厥撬勒咦罱K歸宿，所以墓地的選擇是埋葬死者的頭等大事。要選擇地勢寬廣，山清水秀的地方，找到生氣凝結(jié)的吉穴，從而使死者安息地下庇佑子孫。而相墓術(shù)的出現(xiàn)完全受道教文化的影響，此外道教文化還系統(tǒng)地具體地建構(gòu)了一個具有嚴密組織體系的地下世界，為喪葬禮儀提供了豐富的內(nèi)容。出殯當日臨晨四、五點有孝子和外姓幫工用繩子把棺柩拖到院門寬敞的地方，稱為‘拉靈’。孝女、孝媳右肩披彩色厚布，頭包黑 巾痛哭，吹鼓手吹起《大起棺》哀調(diào)。棺柩前面依次排列著開路鬼、引路菩薩、車、馬、仙鶴、鹿、香幡、孝幡等，點火焚燒。長子跪地頭頂焚燒紙錢的砂鍋哭喊著親人安撫其上路，并把砂鍋(缶)砸向路邊，隨著一聲脆響隊伍起程。這時候孝女、孝媳解下肩部的彩色厚布裹在自己丈夫的肩部，稱為‘收頭’。此時，鼓樂翻天，哭聲動地，亡者高登云路，在太陽升起前棺柩入土，墳堆上插好引魂幡、哭喪棒。下葬歸來的路上，孝子把孝衫里面朝外翻穿，表示與亡者絕別，從此亡者進入冥界生活。
下葬第三天親屬們結(jié)伴到新墳為亡者安置家業(yè)，燒紙宅、錢財、米、面、油等生活用品，稱為‘復(fù)三’。并繞墓左轉(zhuǎn)三圈右轉(zhuǎn)三圈，返程時不要在墓道留下腳印。民間的習俗認為人死后的靈魂隨時可能從墳?zāi)估锍鰜恚钊嘶丶遥员仨毨@墓左轉(zhuǎn)三圈右轉(zhuǎn)三圈來迷惑對方。回家的路上嚴禁回頭探視，否則看見亡者的靈魂在陰間的蹤跡會對雙方都不利的。實際上這也的一種節(jié)哀的措施，不然亡者的親人不停的回頭觀望總也不舍得離開，是很難勸說的。按古代的喪俗，靈柩要停三天以上，據(jù)說希望死者還能復(fù)生，三天還不能復(fù)活，希望就徹底破滅了。近代靈柩一般都在‘終七’以后入葬，人們認為人死后七天才知道已經(jīng)死了，每逢七天一祭，首七、三七、五七、七七(當?shù)厝诉^單數(shù))，在佛教的輪回轉(zhuǎn)世的觀念中，人死后在七七四十九日內(nèi)，分七個階段隨業(yè)力受生，七七追薦便是為了替死者消罪免禍。這是佛教文化給中國傳統(tǒng)喪葬禮儀程序帶來的變化‘七七追薦’七七以后的百日，一周年、二周年、三周年都要去墳上祭典。此后喪葬禮儀才算結(jié)束。
喪葬文化的核心是人們的生死觀，這種觀念支配和貫穿于喪葬行為的始終，其中最根本的是人們的靈魂觀念，有靈魂不死的觀念。于是形成了陰界他界的觀念，相信人死后有靈，先祖的亡靈有能力保佑兒孫賜福后代，以及具有宗教性質(zhì)的祖先崇拜。當?shù)赜幸环N說法：亡者能保佑其家人三年大豐收。幾千年來人們形成的喪葬禮儀是既要讓死去的人滿意也要讓活著的人安寧，在整個過程中是生者與死者的對話，兩者間存在著一個堅韌的結(jié)一一念祖懷親，這個結(jié)表現(xiàn)在生者與死者之間的實體聯(lián)系中，也表現(xiàn)在兩者之間精神的聯(lián)系中，而這就揭示了中國人生死觀的深層內(nèi)涵，圍繞死者展開的各種喪葬活動直接或間接地反映現(xiàn)實社會的諸多方面與人們的、倫理觀念、民族意識、生活方式乃至社會結(jié)構(gòu)等都有廣泛而密切的聯(lián)系。這一古老的活動為我們研究社會學、倫理學、儒家思想、宗教觀念等提供了重要的參考文獻價值。當然厚葬之風是不提倡的。
參考文獻：
[1]候文正主編，《管涔山志》，山西人民出版社，2003，11.
[2]郭振華著，《中國古代人生禮俗文化》，陜西人民教育出版社，1998，9.
__________(以下簡稱乙方)欲委托甲方提供喪葬禮儀服務(wù)以及向甲方采購附帶之商品，雙方遂簽訂本契約以資遵守：
第一條 契約之標的
一、本契約之標的以乙方在附件一所指定的項目為范圍。
二、乙方就其所指定之項目，必要時亦可增減，甲方不得拒絕。甲方對于乙方所指定喪葬服務(wù)之請求，應(yīng)積極配合并按其專業(yè)為乙方完成喪葬禮儀服務(wù)。
三、如因法院命令或法令規(guī)定，無法依乙方選擇之火葬或土葬方式處理時，乙方得更改之。
第二條 契約之對價
雙方同意本契約之服務(wù)或商品之價格，如有增減應(yīng)按附件所列價目表所定之價格計算之。如另行議價，甲方不得任意哄抬，亦不得巧立名目索取任何額外費用。
第三條 服務(wù)質(zhì)量之擔保
甲方應(yīng)擔保履行本契約勞務(wù)之人應(yīng)具有專業(yè)之技能、倫理與敬業(yè)精神。必不得提供妨害善良風氣之商品。
第四條 契約之終止或解除
一、乙方得隨時終止或解除本契約全部或部分，但應(yīng)給付甲方已完成服務(wù)之報酬，或已發(fā)生之必要、合理之交通費用。
二、終止時甲方未提供之勞務(wù)，甲方不得索取報酬。但因該項勞務(wù)所需之鮮花、時果或其它易腐敗之商品，如已購買且放置于靈堂或乙方處所者，乙方應(yīng)依附件一之價目表支付價款。
三、前二項之費用，均不得逾越本契約約定之總價額。
第五條 乙方協(xié)助事項
乙方于甲方履行遺體接運服務(wù)時，應(yīng)協(xié)助甲方完成，如因非可歸責于甲方之事由，致使甲方無法履行遺體接運的服務(wù)時，乙方應(yīng)自行完成。如因非可歸責于乙方時，乙方得終止或解除本契約，但應(yīng)給付甲方因遺體接運所發(fā)生之交通與人事費用，該交通與人事費用，不得超過約定價格。
第六條 日程或程序
雙方得于簽訂合約后，共同訂定儀式之具體日程或程序等，以利甲方履行本契約。訂定后乙方不得無故變更，如須變更而其變更增加額外費用時，乙方應(yīng)自行負擔外，甲方不得要求任何其它費用。
第七條 疑義之處理
本契約各條款如有疑義時，應(yīng)依消費者保護法第十一條第二項規(guī)定，為有利于乙方之解釋。
第八條 仲裁或合意管轄法院
一、關(guān)于本契約或因本契約發(fā)生之一切糾紛，如雙方合意于爭訟前以仲裁方式解決者，得由__________仲裁。由雙方各選一仲裁人，再由兩選出之仲裁人，共推另一仲裁人，如不能共推時，雙方得申請法院為之選定。
二、雙方未以前項方式解決糾紛者，因本契約發(fā)生之訴訟，合意以乙方所在地之地方法院為第一審管轄法院。
第九條 未盡事宜之處理
本契約如有未盡事宜，依相關(guān)法令、習慣及平等互惠與誠實信用原則公平解決之。
立契約書人
甲方：__________
代表人：__________
統(tǒng)一編號：__________
住址：__________
乙方：__________
身分證號：__________
住址：__________
論文摘要 ：從喪葬禮儀中體現(xiàn)孝道思想的觀念 自古有之。現(xiàn)今在廣大農(nóng)村地區(qū)，這種觀念依然表現(xiàn)得非常突出。文章通過對霍山縣農(nóng)村喪葬禮儀的分析，說明其在 當今農(nóng)村思想文化建設(shè) 中的作用。
喪葬禮 儀與孝道 觀念 是 中國傳 統(tǒng) 思 想文 化 的重要 組成部 分 。自先秦開 始 ，二者 便 有機 地結(jié) 合 起來 。古 人 把送 死作為盡孝的極其重要的標志 ，《中庸》記載 ：事死如生 ，事亡如存 ，仁 智備矣 。儒 家是 孝道 思 想 的主要 倡 導(dǎo)者 ，十 分 重視“孝 ”在喪 葬 中的作 用 。孔 子 有言 日 ：“生 ，事之 以禮 ；死 ，葬之以禮；祭之以禮”(《論語·為政》)。孔子主張從精神上悼念亡者。他的孝道觀 ，對后世產(chǎn)生了深遠的影響。作為孔子繼承人的孟子和茍子，都是儒 家孝道喪葬觀的典型代表。孟子認為孝道是喪葬觀的主體精神，主張厚葬就是為了講禮盡孝否則即為不孝。茍子也十分注重孝在喪葬禮儀中的地位 ，他認為“厚其生而薄其死 ，是敬其有知而漫其無知也 ，是奸人之道”。在儒家?guī)孜淮砣宋锏姆e極倡導(dǎo)下 ，兩漢以后的歷朝歷代都奉行“慎終追遠”。“事亡如事存”的儒家孝道喪葬觀 ，認為孝莫重于喪。這種觀念代代傳承，如今 已深深地植根于人們的思想之中。現(xiàn)今很多地方尤其是在廣大農(nóng)村地區(qū)，諸多喪葬禮儀仍然能凸現(xiàn)出較為濃厚 的孝道觀念。
霍山縣位于安徽省西部 ，大別山北麓 ，地勢南高北低地貌特征為“七山～水一分田，一分道路和莊園”，可見是一個典型的山區(qū)，交通相對落后，尤其是那些地 處深山的農(nóng)村地區(qū)，受自然條件的限制 ，在社會發(fā)展過程中受新事物、新理念的影響較小，舊風俗很容易被保留，體現(xiàn)孝道思想的諸多喪葬禮儀就是其 中的一個重要方面。茲挑選當?shù)剞r(nóng)村喪葬禮儀中與孝道思想相關(guān)的內(nèi)容分述如下。
(一)守靈
當?shù)卦岫Y的整個過程一般為 3天時間，即死者要在家中正廳停放 3天。3天里要舉行諸多與死者相關(guān)的儀 式，“守靈”就是其中的～項。“守靈”即在停放尸體 的正廳里要晝夜有人守著。守靈的人基本上是死者的子孫或其直系親屬，兒子往往 因為白天的事務(wù) 比較繁忙，所以白天的守靈對他們是不作硬性要求的，但是在夜晚 ，兒子是一定要參與守靈的。守 靈 的 同時 ，還要 在 正廳 大 門內(nèi)側(cè) 事先放 置的一 個謂之 “老盆 ”的容 器 里 祭 燒 “表 紙 ”，且 邊燒 邊 念 叨著 “×××來 領(lǐng)錢”之類的句子 ，以此祈求死者在陰間能有足夠的花銷。如果子女不在死者身邊守著，死者則會顯得很孤單 ，這便意味著 子 女 “不孝 ”。
(二)哭喪
當?shù)啬橙巳ナ篮?，其親人都會痛哭流淚。姑且不論所有痛哭之人是否真的悲傷 ，但痛哭的程度足以顯示他們是否懂禮或孝順與否。尤其對于女眷，她們須不時地在死者面前高聲嚎哭，同時述說著死者生前的好處，或者喊出死者命苦之類的言辭。一些會哭的女性在很多時候還會采用一種近似唱腔的音調(diào)來傾訴 自己的情感。哭的越“悲傷”，在外人眼里就越能表現(xiàn)出她們對死者逝去的傷痛。哭喪之人如若是死者的同輩，別人會認為她們非常的懂禮；若是死者的晚輩 ，則 說 明她們 既懂禮 ，又孝 順 。如果整 個 葬禮 中聽不 見哭聲 ，則與死者相關(guān)的女眷們會被他人視為不懂禮或不孝，同時 也會讓操 辦 喪事 的主人 家在顏 面上 大打 折扣 。
(三)二次葬
所謂二次葬 ，即人死后將裝有尸體的棺木停放在地表某一特定的位置，隨后通過 自然腐蝕的方式處理尸體 ，等到尸體的骨 肉完全分離后再收骨埋葬的過程。第一次葬，在地表停放棺木的地方叫厝基 ，棺木在此處停放的時間為 3年或更長時間 ，3年后開棺整理骨骸，然后再埋入地下。地表停放的時間越長就越 能顯示死者后輩的孝順。一般情況下．小孩夭折，非正常死亡或死者生前孤身一人，則省去第一道程序而將其直接埋入地下。“這種先停尸后下葬的做法反映了中國文化中“孝”的內(nèi)容，表達活人不忍親人離去的依依之情”[1]。另據(jù)《墨子·節(jié)葬下》：“楚之南 ，有炎人國者，其親戚死，朽其肉而棄之，然后埋其骨，乃成為孝子。”由此推斷，春秋戰(zhàn)國之際，在我國南部地區(qū)就 已出現(xiàn)了先讓肌體腐爛，然后在拾骨埋葬的二次葬俗，而且在當時，人們 已經(jīng)把這種習俗與孝道觀念聯(lián)系起來了。
(四)滿五七
下葬后 的第一個七 天 叫“頭七 ”。接著 是 “二七 ”、“三七直 至“五七 ”。“五七 ”是指 下葬 后 的第 五 個七 天 ．當?shù)?人把 這一天稱作“滿五七”。“五七”是“頭七”至“五七”中最為隆重的一 次祭 奠。 “五七 ”這一 天要 舉行 的 主要 的祭 奠儀 式被 稱作 “燒 庫 ”。按 傳統(tǒng) 觀 念 。人 們 大都 相 信人 死 后會 有 靈 魂 存在，現(xiàn)世中的人在逝世后可以到另一個世界繼續(xù)生活。因此 。人們在 以現(xiàn) 實生 活為 原型 的基 礎(chǔ) 上 ，為 死者 即將 在 另一個世界 的生活 做好 準備 ，“燒庫 ”就是 一 個典 型 的 例子 。其實，這里所說的“庫”。就是請專門的工 匠一般用紅麻的桔梗捆扎起來的房屋狀的結(jié)構(gòu)．在 內(nèi)部陳設(shè)一些 必備的“生活用品”和“家具”，這些物品都是 以現(xiàn)實生活為模型的，如衣物櫥具、柜子、電視機 、手表等。“庫房”扎好之后。四周再用不同顏色 的紙裱糊 起 來 。“燒庫 ”的地點 通 常較 平 坦 、空 曠。燒的過程中，附帶將死者生前的衣物一起燒掉。孝子們要跪在“庫”的 四周 ，直 至其 燒盡 為止 。如 果 死者 有 已出嫁的女兒“五七”當天的開銷一般 由女兒家(其實 即女婿家)支付。俗稱“五七不吃家中飯”．女兒的這種做法體現(xiàn)了她們盡孝的義務(wù)，算是她們對父母養(yǎng)育之恩的最后一次回報。當然 ，經(jīng)濟條件不好的家庭也有將“燒庫”的程序省略掉的情況。
(五)新七月半
“新七月半”是指死者下葬后 的第一個農(nóng)歷七月十五這一天參加祭奠的都是死者的直系親屬。是一次小范圍的祭奠。參加祭奠的人會攜 帶一些禮物至喪主家中．數(shù)量較多的“紙幣”是禮物中的重要一項。一般午餐過后的下午，大家會帶 上準 備好 的酒 、菜 、紙錢 和 鞭 炮 之類 的物 品 來 到 墳地然后鳴放鞭炮 ，祭燒紙錢 ，并將酒菜潑灑在墳頭。當然，一些女眷通常會象征性的嚎哭幾聲。當?shù)亓曀子袑⑥r(nóng)歷七月十五 定為 “鬼節(jié) ”的說 法 ，既然是 陰 間 的節(jié) 日。那 么 身在 現(xiàn) 世的子孫下輩為他們 已過世長輩的第一個節(jié) 日做適當?shù)臏?備自然是義不容辭的。如果不按期操辦。則可能會被 民眾斥為不孝之子。
(六)守孝
古人有“三年之喪”一說。孔子弟子子宰認為三年之喪太久 ，孔子批評道 ：“予之不仁也。子生三年 ，然 后免于 父母之懷。夫三年之喪 。天下之通喪也。予也有三年之愛于父母乎”(《論語邛日貨》)。小孩子出世后 ，三年不離開 父母 的懷抱 ，故父母亡故后子女要還報三年。按傳統(tǒng)規(guī)定 。在這三年之內(nèi)要穿白鞋。不可以結(jié)婚。三年內(nèi)過年時門上 的春聯(lián)不可以是紅色的。一般第一年不貼春聯(lián)，第二年為綠色，第三年為紫色。但隨著時間的推移 。這些要求開始慢慢變得不嚴格起來．不過春聯(lián)的貼法在當?shù)氐故潜容^完整地保留著 。三年之內(nèi)的這些做法仍然是出于對逝者的盡孝。三年后則基本上宣告“守孝”的結(jié)束。
(七)墳她 的選址與墳?zāi)沟木S修
當?shù)貙灥氐倪x址是非常考究的，因為人們相信祖上墳地風水的好壞 。將影響子孫未來的前途和命運 。子孫如若升官發(fā)財 ，升學就業(yè) ，家道 中興等 ，人們往往會迷信地認為其祖墳找到了一塊風水寶地 ．用當?shù)氐脑捊凶?“老墳葬得好”，“祖墳冒了青煙”。反之 。也會歸咎于祖墳的選址出了問題。墳地是風水先生當時選址的．但對墳?zāi)沟木S修則是一個長期 的過程 。有些 家 庭 因受經(jīng) 濟 條件 的限制 ．在 死者 下葬 的當時不能將墳?zāi)拐淼姆浅Ｖv究。但往后會慢慢彌補。如墳地 的綠化 ，立碑，用磚 、石塊和水泥將墳?zāi)辜庸痰取Ｈ绻霈F(xiàn)墳?zāi)归L期失修或坍塌不修的情況。則死者的后輩將被冠以不孝之罵名，甚至連死者本身也會被咒罵一通 ．說其“沒有下輩 了”之 類 的話 農(nóng)村喪葬禮儀根植于 中國傳統(tǒng)的孝道文化觀．其精華與糟粕并存，在社會發(fā)展和歷史沿革下 ，既有其積極意義同時也存在許多不合理 的因素。
(一)體現(xiàn) 在喪葬禮儀中的孝道現(xiàn)的正面作用
目前在廣大農(nóng)村 ，人們過于追求個人物質(zhì)利益 。人際關(guān)系表現(xiàn) 為 緊張 與不 和諧 ，尊 老 養(yǎng)老 敬老 的思 想觀 念和傳 統(tǒng)的家庭倫理道德觀 日趨淡化，青年一代缺乏基本的養(yǎng)老禮儀，不盡贍養(yǎng)義務(wù)和虐待老人 的現(xiàn) 象時常發(fā)生。因此．與諸多喪葬禮 儀相 關(guān) 的孝道 觀 的倡 導(dǎo)就 顯 得十 分必要 。
首先 ，它有助于建立和諧的農(nóng)村人際關(guān)系和良好的家庭倫理關(guān)系。在農(nóng)村地區(qū) 。一個大家族可以由很多個同姓支系構(gòu)成，每個分支又是由眾多個體家庭組合起來的。在 日常生活中，各家顧各家的情形在事實上已非常明顯。一般說來，“是否與現(xiàn)實生活中的實際利益有關(guān)常常決定了人們是否會繼承或者珍視傳統(tǒng)”。[2]flI]是說 ，當牽涉到個體家庭的實際利益時 ，人們往往不會顧及家族傳統(tǒng)的．因此出現(xiàn)為某事互相爭執(zhí)不休以致于大打出手的情況并不少見。但當家族內(nèi)部有喪事時 ，人們 暫時會放棄對個人利益的追求．最大限度地將人力、物力、財力投 入到葬禮之中。本來可能是兄弟反目、長幼無序 的家庭此時往往會變得步調(diào)一致．更多地服從于葬禮 的安排 。因為此時誰也不會因平時的利益沖突而遭受公眾輿論的壓力。背上不懂禮或不孝的罵名。由此加強了農(nóng)村大家族內(nèi)部成員之間的情感聯(lián) 系．有助于增強農(nóng)村社會凝聚力和傳統(tǒng)的家庭倫理關(guān)系。從這個意義上說．與孝道觀相聯(lián) 系的喪葬活動此時已成 為一種消除社會矛盾的平臺。
其次 ，它有助于在現(xiàn)實生活中倡導(dǎo)一種尊老敬老的社會風尚。從目前中國人 口發(fā)展的總態(tài)勢看。中國社會老齡化的速度驚人。據(jù)有關(guān)報道 ，現(xiàn)在 已有 1．43億人超過 60歲占 13億總?cè)丝诘?11％。超過 85％的農(nóng)村老年人沒有社會保險，只能依靠家庭。就安徽的情況而言。“目前農(nóng)村老年人口已占全省老齡人口的 76％。今后幾十年內(nèi)。老年人 口的數(shù)量將以年均 3％以上 的速度遞增，至 2050年 。全省 65歲以上老年人 口比重將迅速增長到 25．69％”。我國農(nóng)村經(jīng)濟基礎(chǔ)還相對薄弱，生活質(zhì)量不高，同時缺乏良好 的社會保障體系。因此，農(nóng)村老年群體必將給家庭 、社會帶來沉重負擔，如不能很好解決 。將會帶來一系列社會經(jīng)濟與文化難題．如城鄉(xiāng)經(jīng)濟發(fā)展的嚴重失衡，社會倫理道德觀的 日漸淪喪等。進而影響整個社會穩(wěn)定。孝道思想的倡導(dǎo)就是要時刻提醒人們尊敬老人 、愛護老人 ，提高老年人的生活質(zhì)量，在衣、食、住、行等方面給老年人 以全面 的照顧 。讓他們健康長壽 ．使其老 有所 養(yǎng) 。老 有所終 。
(二)與喪葬 相關(guān)的孝道觀的負面影響
其實，一味地強調(diào)與喪葬禮儀相關(guān)的孝道觀念．長期將必然導(dǎo)致該觀念在農(nóng)村喪葬活動中的地位日漸上升 ，以致于 儀式的操辦者在整個喪葬儀式舉行的過程中，會處處受制于儀式的種種安排是否能真正體現(xiàn)出他們盡孝的意圖。因此 ，他們在很大程度上因為顧及到個人或家族的面子問題 ，在舉辦喪禮時時常帶有十分牽強的意味。往往做出一些自己很不情愿去做而又不得不做的事。以此來證明他們是真的“盡孝”了。在外人看來 。他們也的確是名副其實的“孝子”。又如，許多參加喪禮 的女眷。她們 是哭喪 的主要 力量 ，“哭喪 ”對 她們 的要 求就是要大聲地哭。即使她們并不能真正地傷心流淚。但是，她們那種似哭非哭的唱腔往往成為他人評頭論是的標準 ，她們放聲大哭了。就能說明她們是非常“懂禮”或“孝順”了，對她們自己也是件非常體面的事。這 即是典型的“愚孝”。
在人們的傳統(tǒng)生死觀中。人死后是有靈魂存在的，祖先靈魂的庇佑與否是其自身及其子孫后輩能否順利 以致黃騰達的標尺之一。人死后所到的另一個世界與現(xiàn)實世界是相似的。有自上而下的掌權(quán)者 ，也有貧富差距等等。對靈魂的信仰使得生者大辦喪事以取悅死者 ，祈 求平安 。“即使那些曾在死者生前極為不孝的子女。這時也希望把喪葬儀式搞得隆重一些 。顯示他們還是很孝順的，以求得死者的諒解 ．不至于遭受懲罰”。[4]這也是一種典型的“愚孝”觀念。要改變這些思想觀念 ，必須要解放思想。用教育的手段普及科學文化知識 。逐步提高農(nóng)民的思想覺悟和整體素質(zhì)。
民俗是中華民族傳統(tǒng)的文化心理和行為習慣 的直接體現(xiàn)。喪葬禮儀作為中國傳統(tǒng) 民俗的一部分，農(nóng)民和農(nóng)村地區(qū)是其依存的主體和主要地區(qū)，因此，它對農(nóng)村思想文化建設(shè)有重要影響。民俗有體現(xiàn)真善美和健康倫理道德的良風美俗。也有凸現(xiàn)假丑惡并束縛人們 思想觀念的卑劣陋俗。在當今農(nóng)村文化建設(shè)過程中，要繼承和發(fā)揚優(yōu)良民俗，抵制和反對各種陳規(guī)陋習 。
中國農(nóng)村人口眾 多。農(nóng)民知識水平低下，小生產(chǎn)者意識相對濃厚 ．相 當一部分農(nóng)民的文化生活就是在接受傳統(tǒng)民俗文化。參與現(xiàn)實民俗活動 的過程中逐步實現(xiàn)的。體現(xiàn)孝道觀念的部分喪葬風俗 。在很大程度上蘊含著風水迷信，鬼神觀念等唯心主義的成份。因此，農(nóng)民在參與喪禮 的過程中，必然會受到其中一些不良思想的影響。另～方面，在中國傳統(tǒng)文化傳承的過程中，后輩文化往往是前輩文化的復(fù)制 ，前輩的價值觀念。行為禮儀等均可能為后世所仿效，進而導(dǎo)致后輩 自我意識、創(chuàng)新意識 的缺失。故上一代在葬俗 中所遵循的種種規(guī)范與禁忌很容易影nr~ ，J他們的下一代 。繼而這些規(guī)范又有被繼續(xù)傳承的可能。傳承的內(nèi)容，有優(yōu)良的成份，但也有很 多糟粕，如人死后的靈魂不靈觀 。墳地選擇過程中濃厚的風水觀等。這種傳承性在文化建設(shè)水平相對落后的農(nóng)村地區(qū)表現(xiàn)的尤為突出。敗壞農(nóng)村社會風氣的同時 。對農(nóng)村精神文明建設(shè)也產(chǎn)生了諸多不良影響。
“事死如事生”的思想 自古至今一直左右著人們的喪事行為 。其主旨就是要求人們在對待死者的態(tài)度上要與生者等量齊觀。對待長者的喪事要慎重，要嚴格按照喪葬禮儀的程序行事 ，這樣才是行孝的最佳體現(xiàn) 。如果子孫后輩為前輩舉行的喪葬儀式過于簡單。就 會被民間社會輿論斥為 “不孝”。其 次，喪葬儀式的隆重與否 ，排場的大小，“吊喪 ”人數(shù)的多少及參與“吊喪”者的身份是死者及喪主社會地位及經(jīng)濟實力的重要體現(xiàn) 。是衡量后輩對長 輩是否“孝順”，炫耀家族 門風的標志。因此，不少地方在舉行葬禮的過程中，講究排場 ，相互攀比的現(xiàn)象時有發(fā)生，造成了一些不必要的浪費。這些觀念的長期存在 。必將不利于農(nóng)村社會經(jīng)濟的正常發(fā)展，阻礙 農(nóng) 民思想 觀念 的現(xiàn)代 化進 程 。所以對這些不正確的思想要逐步加以改造。用簡單文明的喪葬新風尚代替舊有的繁紋縟節(jié)。最后。諸如喪葬儀式中的二次葬俗 。占用了農(nóng)村大量的山林和土地 。不利于土地資源的有效利用；同時，將裝有尸體的棺材停放地表 ，肌肉腐爛會產(chǎn)生大量的細菌，很容易傳播疾病，不利于農(nóng)民的身體健康 ，對農(nóng)村聚落的空氣 質(zhì) 量也造成了嚴重污染 。
社會轉(zhuǎn)型時期 ，新風尚與舊習俗交替發(fā)展。因此要時刻教育人們樹立科學發(fā)展觀，根據(jù)時展的要求 ，積極引導(dǎo)民風 ，倡導(dǎo)農(nóng) 民 風 易俗 ，摒棄傳統(tǒng)禮儀 中的不 良成 分，樹立與社會主義市場經(jīng)濟發(fā)展需求和社會進步相一致的新葬俗。以進一步推進農(nóng)村家庭倫理道德與思想文化建設(shè)。
參考文獻 ：
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關(guān)鍵詞：密洛陀古歌；喪葬；祭祀；精神文化
中華民族素以“禮儀之邦”而聞名，中華民族的傳統(tǒng)禮儀凝聚著代代炎黃子孫的 生存智慧。季節(jié)的更替以及人類的生死讓生命變得更加厚重，人類帶著虔誠之心來對待人生的每一個重要階段。人從一出生到死亡的整個過程中所必須要經(jīng)歷幾個重要階段，出生、成人、婚嫁、死亡，在某階段要舉行一些具有儀式化的行為過程，將個體生命加以社會化的程序規(guī)范和階段性標志，這是一個民族文化的重要組成部分。無論是何種禮儀方式，都會與“社會組織、信仰、生產(chǎn)與生活經(jīng)驗等多方面的民俗文化交織，集中體現(xiàn)了在不同社會和民俗文化類型中的生命周期和生命價值觀。”所以說人生禮儀是確定人的社會存在和發(fā)展變化的階段性標志，人類與我們生存的社會產(chǎn)生聯(lián)系最直接的儀式方式就是通過這些禮儀確立的。
生、老、病、死是一個人必須要經(jīng)歷的人生體驗，生是一個人進入社會的開始，那么死也就意味著人結(jié)束了一生，脫離社會。但是中華民族是受靈魂不滅觀念影響很深的，絕大部分中華兒女都會存在靈魂在人死時是離開肉體繼續(xù)活著的觀念，所以死亡并不是人生的結(jié)束，而是另一種人生的開始。在這個階段，喪葬、祭祀這些禮儀是不可或缺的，布努瑤的喪葬、祭祀禮儀在傳承中雖然受到外來文化的沖擊，但是依然具有獨特的民族特色，蘊含著布努瑤的歷史底蘊以及文化內(nèi)涵等。
布努瑤是一個遷徙頻繁的民族，每個民族的遷徙都是迫不得已的舉動，即使扎根在新地域幾百甚至上千年，依然會對祖先最早的居住地留有深刻的感情，生時無法回去，死時要求魂歸故里。這種落葉歸根的思想在上千年前的布努瑤人頭腦中就已扎根。在古歌中記載，在密洛陀死后，九大武神要將她的亡靈送回她的出生地。布努瑤人在喪葬儀式中會反復(fù)念誦密洛陀的神跡和遺訓，千百年來，瑤族人故去，人們要點燃火把將尸體送往陰間，要讓布努瑤的道公巫公將亡靈從陰間請回陽間，瑤族人一路唱著送行的喪葬歌曲，將死者的靈魂沿著祖先遷徙的道路，一步步地一直送到布努瑤的發(fā)源地，跟祖神在一起生活。在布努瑤人的眼中，人死以后肉體離開，但是人的靈魂還在，他們非常重視喪葬習俗，馬昌儀曾提到過“人死有三魂，一個歸祖，一個附祖靈牌，一個留守焚場墳地。”布努瑤族的習俗也是在人死后將其歸祖。從這個方面來說，其實布努瑤把喪葬禮儀看作是人一生的再次轉(zhuǎn)形，對于他們而言，認為人的死亡并非結(jié)束，而是對生命起點的一種歸返。對祖先的感情歸宿不僅僅只有布努瑤民族才有，包括漢族在內(nèi)的整個中華民族都會有，這也是我們中華民族能屹立于世界之林的重大原因。喪葬本身其實就是一種告別，生者通過這樣一種儀式表達對已故之人的情感，也體現(xiàn)了一種對亡靈的指引，也體現(xiàn)了布努瑤人對死亡困頓的超越和升華。從瑤族人極為重視喪葬儀式的整個過程中可以看到他們對密洛陀的追憶，對祖先的追思，同樣喚起瑤族子孫對宗族歷史的記憶，可見瑤族是一個慎終追遠、不忘根本的民族。
祭祀禮儀是當今社會人類最為普遍的一種祭典形式，只是因為不同民族的特有文化形成了不同特色的禮儀性活動。一個民族是否成熟、是否具有民族凝聚力，其實從他們的祭祀禮儀中就可以反映出來。布努瑤和其他民族一樣，是非常重視祭祀禮儀的，這個有著強烈的自然崇拜和多神信仰觀念的民族，祭祀活動尤為頻繁。在《密洛陀古歌》的記載中多次出現(xiàn)祭祀的場景，布努瑤人民會祭祀祖先，報祖先開創(chuàng)天地、養(yǎng)育族人。懷孕的時候也要祭拜鬼神，表達敬畏之際祈求腹中孩子的平安。在密洛陀重病纏身時，眾人祭拜鬼神，讓鬼神修補密洛陀的“生命橋”，“娘才完油，娘才完肉，備祭品來補糧，備祭品來補米，生娘才多，備祭品修橋生娘。”在生命將要結(jié)束之際，密洛陀仍然要告訴族人要祭拜她，以祈求族人平安。
在祭祀儀式中，以“祭密洛陀”最為隆重。密洛陀在瑤族眼中是創(chuàng)造了天地、日月以及萬物的祖先，把它當作自己民族的始祖母而歌頌，在布努瑤人眼中她是神圣和不可替代的。在古歌中最后一章“祭密洛陀”中記載，“密本洛西生于五月天廿五日，密陽洛陀完命于五月天廿五夜，日今是娘變成鬼在床，夜今是娘變成鬼在鋪.....五月天廿九日，送娘到宮祖先，五月天廿九夜，送娘到宮祖先”，因而每年的農(nóng)歷五月二十五至五月二十九日，是瑤族紀念創(chuàng)世始祖密洛陀的節(jié)日，“密洛陀之祭”便成了世世代代布努瑤子孫最大的祭祀活動。布努瑤人民重視生命，并漫長的歷史進程中，用這些富有原始宗教色彩的儀式來演示出來。祭祀禮儀的表現(xiàn)，一般是布努瑤民歌、舞蹈以及民族樂器的結(jié)合。在密洛陀的遺囑中記載“備香火，背大鼓，背小鼓......幾日幾到山去宴娘，幾日幾到山去宴娘......做舞宴娘，娘就讓人去成人”，一直到現(xiàn)在，布努瑤的男男女女要聚集在一道山上，通過燒香、供食、敲打銅鼓、跳舞、唱歌等形式舉行祭祀活動，接待神靈。
密洛陀是布努瑤供奉的創(chuàng)天地、造人類的始祖母，瑤族人民在世世代代的斗爭中，從密洛陀的品質(zhì)、精神中獲得教育、鼓舞和力量。在遠古時期，人類包括布努瑤這個支系，他們認為自然界是有主宰者，有“神界”的存在。因此，他們通過祭祀密洛陀這種獨特的外在表現(xiàn)形式，用最古樸、自然的方式，進行與自然地交流，寄托他們的希望。瑤族人們從祭密洛陀中體會到了密洛陀的創(chuàng)世精神、祖先們的歷史知識、生活習俗、倫理道德等的教育。
從科學的角度來看，生老病死等人的一切經(jīng)歷都是人類的生理現(xiàn)象，與神靈鬼魂無關(guān)，但原始氏族包括布努瑤支系把這些都看作是神靈主導(dǎo)的結(jié)果，為得到保佑，在人成長的許多重要階段，他們要不斷地舉行各種儀式活動。每個民族都有自己的精神文化，他們從古老的部族一步步發(fā)展到現(xiàn)在的規(guī)模，支撐他們的精神信仰就是“洛陀給我們有創(chuàng)造的精神，洛西給我們有進取的信念。她在萬難中創(chuàng)大業(yè)，她從困苦里起家園。她闖過無數(shù)坎坷，她遇見無盡禍患。她沒有叫我們回頭走，她沒有喊后代原地站。”這種精神文化都蘊藏在布努瑤的人生禮儀中，從布努瑤的喪葬、祭祀禮儀中能看出整個民族對生命的尊重與熱愛，整個民族對祖先密洛陀的崇拜，中華民族的落葉歸根、靈魂不滅等這些精神文化都是布努瑤千百年來一直信奉的。布努瑤的喪葬、祭祀禮儀是這個民族獨特的文化現(xiàn)象，也許它會隨著社會的變遷以及時代的變化而變異，也許會在某些方面會受到外來文化的沖擊，但是儀式中固有精神文化以及價值體系是不會改變的，包括布努瑤民族的圖騰崇拜、祖先崇拜、宗教儀式等。《密洛陀古歌》作為布努瑤民族文化存在的意義不僅能使后來人對追溯這個民族起源、發(fā)展有跡可循，更為重要的是讓后人在其中領(lǐng)悟到瑤族的文化歷史傳統(tǒng)以及所蘊含的瑤族人獨有的精神文明。
注釋：
鐘敬文.民俗W概論[M].上海：上海文藝出版化，1998.156.
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藍懷昌，藍書京，蒙通順搜集翻譯整理：《密洛陀》[M]，北京：中國民間文藝出版社，1988.311.
參考文獻：
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關(guān)鍵詞： 黎平北部山區(qū)； 侗族； 喪葬儀式； 嗩吶
中圖分類號： C953文獻標識碼： A 文章編號： 1009-8631（2011）08-0094-01
黎平縣位于貴州省東南部，與湖南、廣西接壤，屬于云貴高原向江南丘陵過渡地帶，亞熱帶季風濕潤氣候區(qū)。在黎平縣北部山區(qū)，散落著該縣十余個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，人口約二十余萬人；由于這一帶屬于南、北侗族的結(jié)合部地帶，居住的民族主要為侗族，約占70%以上，其中夾雜著少量的漢族和苗族。該區(qū)域歷史上曾因水系交通便捷而物產(chǎn)豐富、商賈云集，雖然后來由于各種歷史的原因而逐漸衰敗，但卻因此而形成了當?shù)囟薄⒚纭h多民族雜居的格局；當?shù)孛袼酌耧L、文化特征均表現(xiàn)出侗、苗、漢等多民族文化融合的特點。其喪葬儀式就深刻體現(xiàn)了當?shù)鬲毺氐奈幕卣鳎谡麄€儀式過程中，至始至終伴隨著嗩吶吹奏，嗩吶吹奏儼然被當?shù)卮迕袼粗兀跉v史的演進中，逐步形成這一區(qū)域獨特的風格和特點。筆者擬從伴隨儀式過程的嗩吶及嗩吶吹奏作為切入點，試圖從一個側(cè)面窺探這一社區(qū)獨具特色的民風民俗。
一、儀式中的嗩吶樂班
在黎平北部山區(qū)侗族的喪葬儀式過程中，離不開嗩吶的伴隨，整個喪葬儀式至始至終都有嗩吶吹奏。當人離世后，主家要請一隊樂班到家坐鎮(zhèn)吹奏，當?shù)胤Q為“坐班”，樂班由兩名男性組成，多數(shù)為同村村民，年齡大小不等，大的可至七十多歲，小的可二十多歲，他們多為師父帶徒弟的組合，每個樂班所持嗩吶一模一樣，吹奏的樂曲是一致的，每間隔一定時間吹奏一首曲子，他們的吹奏將至亡者下葬為止，屆時主家付給一定報酬。另外每個直系女婿以及關(guān)系較近的親戚每家另請一班，到“進客”的那一天隨客人一起入寨，當?shù)胤Q這些樂班為“走班”，他們將至第二天出殯為止，他們的吹奏主要是入寨以及第二天出殯時，其他時間都是坐班吹奏，當?shù)貙⒁酝稣呒艺垇矶嗌贅钒鄟砜创稣呒业娜司夑P(guān)系，所以，黎平北部山區(qū)侗族的喪葬儀式過程中“請樂班”被視為一件非常慎重且重要的事情，嗩吶吹奏者在當?shù)氐玫胶芨叩淖鹬亍?/p>
出殯時，隊伍浩浩蕩蕩，嗩吶樂班要全體出動，一路奏樂，夾雜著鞭炮聲、哭聲、嗩吶聲以及人的嘈雜聲等熱鬧異常，送葬隊伍龐大，嗩吶聲聲、鼓炮齊鳴，涌現(xiàn)，這時所有樂班都要吹奏出殯調(diào)，出殯調(diào)每班吹奏曲目都不一樣，一直護送著出到村外，樂班的多少體現(xiàn)出死者家一家的在世為人。
二、嗩吶的制作
黎平北部山區(qū)侗族喪葬儀式中的嗩吶，均由樂手自備，兩只為一對，大小、長短、顏色、形狀、音色等均要求一致。由于當?shù)貨]有專業(yè)的嗩吶制作企業(yè)及制作師，嗩吶均由樂手自制，整個嗩吶的長度約為30-50厘米，音色低沉渾厚，與喪葬悲涼的氛圍極為吻合；嗩吶由上、中、下三部分組成，上部包括哨嘴、銅制直管和擋嘴；中部為木制按音管，取至當?shù)厣L的一種空心木，經(jīng)樂手精心加工而成，木筒一側(cè)挫七個按音孔，由有經(jīng)驗的樂手挫制，兩孔間的距離是經(jīng)過精心計算的；下部為一銅制喇叭口，直徑約為10-15厘米，作用主要是擴音。據(jù)調(diào)查了解，當?shù)啬苤谱鲉顓鹊臉穾熞蚜攘葻o幾，這無疑對當?shù)氐膯试嵛幕瘜a(chǎn)生較大影響。
三、嗩吶吹奏
嗩吶，直吹管樂器，又名喇叭。嗩吶在我國歷史悠久、流行廣泛、技巧豐富，既有聲音高亢洪亮和表現(xiàn)力極強的特點，又有表達粗獷奔放、細膩委婉于一身的優(yōu)勢，成為廣大人民喜聞樂見的一種典型的民族民間吹管樂器，在我國民間多用于紅白喜事的伴樂。但在黎平北部山區(qū)侗族喪葬儀式中的嗩吶，僅用于喪葬儀式，按照當?shù)氐娘L俗，除白事外，其他時間、場合均不可隨便吹奏嗩吶，每一首曲子中間不能斷開，要求一氣呵成，吹奏技巧要求較高。因此，樂手在學習吹奏時，必須首先學會“循環(huán)換氣”， 其吹奏的方法是：利用口腔呼氣的同時，鼻腔急速吸氣，以此來補充口腔氣息之不足。此時的腮肌要盡量控制不要向外鼓起，頸前部肌肉放松，咽部向后擴張，舌向后收縮。使口腔空間向后、向下擴大，讓口腔儲備足夠的氣息。利用口腔氣息的擠壓力量，保持哨片的振動幅度。與此同時，橫隔膜收縮，增大腹腔容積使肺組織擴張，以協(xié)助鼻腔吸氣。鼻腔吸氣不宜過猛，要和口腔儲存的氣息在力度上保持平衡。據(jù)當?shù)貥肥终f，練習循環(huán)換氣難度較大，師傅在教徒弟學習時，第一步要求徒弟必須先學會循環(huán)換氣的吹奏技巧，他們的方法是對著煤油燈的焰火吹氣，既不能吹熄，也不能讓其垂直，始終保持一定的傾斜度，若在一定時間內(nèi)保持較為平穩(wěn)即為合格，接下來師傅開始教授指法和曲目，曲目是通過師傅手把手一句一句的教會，徒弟要經(jīng)過兩到三年的學習、操練，才可以跟隨師傅外出伴樂。
四、嗩吶吹奏曲目
黎平北部山區(qū)侗族喪葬儀式中嗩吶演奏的曲目內(nèi)容涉及面較廣，“坐班”必須具備相當廣泛的曲目量，否則不能擔當“坐班”的重任。因為根據(jù)當?shù)氐牧曀祝勒弑仨毧慈兆酉略幔诩彝Ａ羧諗?shù)不等，有的可能在家停留十天以上，且每天內(nèi)間隔半小時或一小時要吹一首（一般不能重復(fù)），因此，“坐班”必須是訓練有素的樂班。
從演奏的曲目來看，雖然內(nèi)容涉及面較廣，但風格較為統(tǒng)一，沒有明確的曲目名稱，樂手是依據(jù)現(xiàn)場場景來選擇吹奏哪首曲子，并且樂手根據(jù)曲調(diào)的用途把它稱為迎客調(diào)、送客調(diào)、出殯調(diào)、上山調(diào)、下葬調(diào)以及一般場合吹奏的普通調(diào)等，樂手內(nèi)部明白什么場合吹奏的是什么曲調(diào)，切不可以隨便吹奏，否則要被明白人譴責的。
從曲調(diào)方面來看，嗩吶曲音色渾厚、聲音低沉，具有悲傷感，音域不寬，大體在九度以內(nèi)，旋律優(yōu)美，多為級進，偶有五八度的跳進，哀怨委婉，每首曲子均較長，約6---8分鐘，并且一氣呵成，采用循環(huán)換氣法中間不間斷；從調(diào)式調(diào)性來看，屬于宮徵交替調(diào)式，色彩明亮，中等速度，節(jié)奏舒緩，四二拍子，音符多為二分音符、四分音符和八分音符，絕對不用十六分以上速度較快的音符，與現(xiàn)場悲傷的氛圍十分吻合，完好的表達了當?shù)囟泵癖男那椤?/p>
五、結(jié)語
總之，黎平北部山區(qū)侗族喪葬儀式中離不開嗩吶吹奏，并且，嗩吶也僅用于喪葬儀式過程中，這是一種獨特的表演事項，其樂班的組成、表演技巧、樂曲的演奏風格等都具有明顯的地域特點，它是多民族文化交融的結(jié)晶，深刻體現(xiàn)當?shù)卮迕竦拿缹W觀念與審美選擇，是鑲嵌在貴州民族民間藝術(shù)百花園中的一株奇葩。
參考文獻：
[1] 齊柏平.土家族喪葬儀式音樂的模式研究[J].黃鐘(中國.武漢音樂學院學報)，2006(03).
關(guān)鍵詞：墓園設(shè)計；嬗變；要素
在中國五千年文明發(fā)展史上，墓園是一座最真實記錄其進程的地下博物館，是古代政治、經(jīng)濟、文化、科技的縮影。墓園中的帝陵常常是其集中體現(xiàn)。如果我們按時間順序把中國各朝各代的墓園排列在一起，就能展現(xiàn)中國歷史的全貌。前后相沿的夏、商、周、戰(zhàn)國、秦、漢、六朝、隋、唐、宋、元、明、清等朝代的諸多王陵或帝陵，或地面有如皇宮般的建筑，或地下有數(shù)不清的文物，例如秦始皇陵中的兵馬俑被譽為“世界第奇跡”，它們是勞動者智慧的結(jié)晶。同時，墓園的發(fā)展史，也就是一部中國工藝美術(shù)發(fā)展史，最全面、直觀地表征出各個不同朝代的工藝美術(shù)發(fā)展水平。可以說，古代墓園設(shè)計既不限于建筑設(shè)計，又不囿于工藝品設(shè)計。它表面是關(guān)于死的問題，實則是關(guān)于生的問題。研究我國古代墓園設(shè)計嬗變的軌跡和要素，能夠從一個側(cè)面顯示源遠流長中華文化的流轉(zhuǎn)傳承，學術(shù)和認識意義不言自明。影響或制約墓園設(shè)計的因素很多，主要有以下三個方面：殯葬禮儀習俗，社會政治思想觀念和經(jīng)濟狀況，科技和材料水平。
1 殯葬禮儀習俗的影響
1.1 殯葬禮儀習俗的來源
殯葬的歷史源遠流長。從考古學資料看，最早的殯葬出現(xiàn)在歐洲舊石器時代，距今大約10～14萬年前的尼安德特人已有了殯葬死者的習俗；我國最早出現(xiàn)在大約18000年前的北京山頂洞人時期。[1]殯葬產(chǎn)生的根源是人類“靈魂不死”觀念的誕生。古人對“靈魂”的意識是源于死亡和夢。我國大約從舊石器時代晚期開始出現(xiàn)靈魂的原始宗教觀念，如西安半坡遺址出土的甕棺上留有供亡靈出入的小孔，便是靈魂不死意識的具體體現(xiàn)。[2]原始人相信存在一個所謂的“陰間冥界”，他們不但以當時的生活條件和要求來虛構(gòu)鬼魂世界及他們的生活方式，而且把自己的心理訴求都附加給鬼魂，希望通過葬禮，用滿足鬼魂種種要求的形式來達到自我安慰并祈求他們庇護、保佑。由此產(chǎn)生了形形的葬禮和葬俗，即殯葬禮儀習俗。[3]由“魂”的漢字的構(gòu)成就可知它是一個會意字。由“鬼”到會意字“魂”，表明古人已經(jīng)知道“鬼”和“魂”的關(guān)系，“魂”是源于“鬼”。導(dǎo)致靈魂意識的另一個重要因素是夢。原始人在睡眠時的做夢現(xiàn)象：夢中可以打仗、從事狩獵、勞動等等在白天可能從事的所有事情以及見到活著的人和死去的親朋好友等“怪異”現(xiàn)象，似乎這是獨立于身體而存在的一個另外“自我”。這個“自我”，原始人將它稱之為靈魂。[4]人們由此認為：人是由兩部分組成的，一部分是身體，一部分是靈魂；人的死亡只是身體的死亡，但靈魂還在人世間。因此，對于靈魂仍在的肉體自然要善待。這種原始人的生死觀和靈魂意識導(dǎo)致了喪葬禮儀的形成。
1.2 殯葬禮儀習俗的變化歷程
隨著人類社會的發(fā)展，殯葬禮儀習俗經(jīng)歷不斷發(fā)展、變化的過程。從《易?系辭下》中記載原始社會的“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹”，到儒家思想中禮制的建立。西周時把喪禮列為五禮之一，對每一個人的殯葬都以“禮”的形式來規(guī)定、限制。到唐代，殯葬禮儀以制度和法律的形式被規(guī)定并沿襲下來。在禮儀的發(fā)展過程中，形成了原始社會的氏族墓地，西周時期的五服制，漢朝的墓祭之風，唐代的三教合一形式，宋代的簡葬薄葬形式，等等。民間喪儀是以儒家禮制和歷代喪制為依據(jù)，根據(jù)各地的風俗習慣和當時的社會風尚進行了增刪、演繹轉(zhuǎn)變而成。[5]中國傳統(tǒng)的喪葬禮俗大體經(jīng)歷了以下幾個階段：
戰(zhàn)國時期，中國古代的喪葬禮俗已基本具備，以“禮”的形式規(guī)范下來。秦漢時期的喪葬禮儀大體上繼承春秋戰(zhàn)國時的喪葬禮儀制度，而且趨于隆重化。以西漢中期為界，分為前后兩個階段，中期以前的貴族大墓多位土坑直穴木槨墓；中期以后用陶質(zhì)明器取代實用的貴重器物隨葬，是中國古代喪葬禮俗的一次重大變革。[6]
魏晉時期，由于國家戰(zhàn)亂頻繁，禮儀大體與漢同，只是采用薄葬，喪事從簡，也符合當時的社會狀況。《三國志》魏書?文帝紀中記載，魏武帝曹操于建安二十三年為其預(yù)選壽陵時下令：“因高為基，不封不樹”。魏文帝曹丕更是廢除了陵寢制，取消上陵禮儀。他以“古不墓祭，皆設(shè)子廟”為由下令廢去其父“高陵上殿屋”，使“車馬還廄，衣服藏府”。北朝時，喪葬禮俗漢晉兼并，最有特色就是渴葬，古禮稱死者未及葬期而提前埋葬，《公羊傳隱公三年》：“葬者曷為或日或不日，不及時而日，渴葬也。”南朝同魏晉喪葬禮儀差不多，但在皇陵建筑上還是比較規(guī)范。
隋朝在位時間短，雖然恢復(fù)了秦漢禮儀制度，但是在營建規(guī)模上還遠遠比不上秦漢陵寢那樣高大宏偉。唐代時，政治、經(jīng)濟、文化都處于最為繁榮、鼎盛時期，喪葬禮儀發(fā)展的最為完善，可以說是中國傳統(tǒng)禮儀習俗的集大成者。根據(jù)《唐開元禮》喪葬禮儀的記載，唐代三品以上、四品以下至庶人喪葬程序一共有七十六道。宋代繼承了前代，但政治色彩更濃。元時由于是少數(shù)民族的統(tǒng)治，對漢族有防范心理，要求喪葬禮儀必須建立在“忠、孝”觀念之上，對漢族的喪葬禮儀進行必要的改革。明代的喪禮，君臣上下各有等差，帝后的喪禮最為隆重，也借鑒唐代的很多做法。清代沿襲明代，變化不大。
論文摘要:中國傳統(tǒng)的喪葬儀式是中國禮儀文化中最為獨特的一種，因為它既是對死者的羊重與悼念，也是對于生者的一種慰藉.而我們除了要對中國傳統(tǒng)的喪葬儀式了解的背后，還要更為深入地探究其背后的法律文化，因為這種法律文化才是一個民族的根。而這種尋根溯源無論是時歷史還是未來，都是一種應(yīng)有的交代。立足于中國傳統(tǒng)喪葬儀式的過程和具體的禮儀要求，在回顧古代喪葬儀式的前提下，對于喪葬禮儀背后的法律文化進行剖析。從中得出的法律文化才是我們真正所要探尋的價值目標。
1引言
中國人自古以來就有一套自己的生死觀，他們把養(yǎng)生與送死等量齊觀，甚至重視送死的程度超過了養(yǎng)生。論文百事通因為有時只要是活著就好，無關(guān)質(zhì)量，于是就有了“好死不如賴活著”。相應(yīng)的人們對于徹底離開這個世界的最后一次儀式—喪葬儀式就有了較為繁瑣的規(guī)定。當然，這些喪葬儀式的背后，也深深隱藏著中國傳統(tǒng)的法律文化。
2中國傳統(tǒng)喪葬儀式的主要過程
本人長期生活在北方，所以我對中國傳統(tǒng)的喪葬儀式的了解主要是針對于北方。通過本人親身的經(jīng)驗以及查閱一些資料，中國傳統(tǒng)喪葬儀式的主要過程有:
小鹼:為尸體凈身整容，穿上壽衣。這個步驟要盡早，甚至有時在斷氣之前就進行。因為過幾個小時，由于肌肉細胞死亡，會出現(xiàn)稱為尸僵的四肢僵硬現(xiàn)象，影響穿壽衣。壽衣不能用皮質(zhì)，因傳統(tǒng)認為這樣死者會轉(zhuǎn)世成動物。
報喪:正式通知遠近各處的親友死亡時間、情況和葬禮安排.經(jīng)常有嚴格的形勢和順序規(guī)定.
奔喪:親友攜帶禮品、禮金、挽聯(lián)、花圈等從外地來參加葬豐。
停靈:即將尸體在靈堂停放若干天，等待前來奔喪的親友;同時有助于確定死亡而不是昏迷假死。靈堂可為家中房間、臨時搭制的靈棚、或殯儀館的專用房間。靈堂內(nèi)設(shè)悼念條幅、死者遺像、供奉死者的食品(供品)、香、蠟燭、紙錢等。另外，在暫時不能正式安葬死者的情況下，將棺材寄放在寺廟等地，等待未來下葬，也可稱作停靈。
守靈:停靈期間，已在場的親友，特別是死者的晚輩在靈堂輪流守護死者，接受奔喪者的吊唁。在整個葬禮期間，死者親近的晚輩(稱為孝子/孝女)穿不縫邊的白色粗麻布衣服或褂子，腰系草繩或麻繩，腳穿草鞋，稱為孝服。
大鹼:當著家屬的面，將死者移人鋪有褥子的棺材，蓋上被子，釘上釘子封棺.富裕的人家可能用內(nèi)棺和放置隨葬品的外棺兩層。
出殯和下葬:把棺材送到墓地埋葬。出殯開始的標志是孝子將一個瓦盆摔碎，稱為“摔盆兒”.由孝子執(zhí)“引魂播”帶隊，有樂隊吹打，沿途散發(fā)紙錢到墓地。下葬儀式有風水師協(xié)助。
燒七:下葬后，親友每七天去墓地看望并燒紙錢，一共去七次共四十九天。還有類似的叫魂、燒紙錢等活動，稱為“做七”。第四十九天的儀式稱為“斷七”，為正式葬禮部分的結(jié)束。
守孝:按儒教的傳統(tǒng)，孝子應(yīng)該守護在父母墓的周圍三年，期間避免娛樂、飲酒食肉、夫妻同房等.
牌位:家人用香燭祭品供奉寫有死者名字的牌位。
掃墓:親友于清明節(jié)期間修理、打掃墓地.
以上這些是具體的程序，但是從這些程序中的一些細節(jié)中可以看出一些傳統(tǒng)的法律文化。
3喪葬儀式背后的法律文化
3.1懊孟追遠的儒家孝道觀
孝道觀念是中國法律文化的重要組成部分。數(shù)千年以來，中國人無論貴賤貧富，都深深地受到這種禮教的熏陶和影響。儒家孝道觀十分重視死，把送死看成是盡孝的主要標志之一。《中庸》說:事死如生、事亡如存，仁智備矣。《孝經(jīng)》里面說;“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其優(yōu)，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親。《論語》曰:慎終追遠，民德歸厚矣。儒家的孝道觀在宗教觀上表現(xiàn)為尊祖，在倫理觀上表現(xiàn)為孝祖，在喪葬觀上表現(xiàn)為厚葬。孔子在回答弟子樊遲時說:生，事之以札;死，葬之以禮，祭之以禮(《倫語為政》)。當?shù)茏釉孜艺J為三年之喪太久時，孔子批評日:予之不仁也!子生三年。然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛于其父母乎!(《論語陽貿(mào)》)。在喪葬上，孔子雖然不主張厚葬，主張崇尚精神性的悼念，但他倡導(dǎo)的孝道觀，客觀上對后世的厚葬之風起了推波助瀾的作用。故《淮南子祀論訓》曰:厚葬久喪以送死，孔子之立也。死者斷氣之前，要由其近親屬親自為其凈身整容，穿上壽衣;在葬禮上，死者的晚輩要在靈堂輪流守護死者，無論白天或是黑夜，尤其是晚上不能斷了人;下葬后，親友每七天去墓地看望并燒紙錢，一共去七次共四十九天;以及以后的守孝和掃墓等活動。
“孝”是一種血緣倫理觀念。先秦儒家認為，悲哀之情是人的孝梯道德本性在喪禮中的外顯形式，是真情的流露，正如《禮記正義》孔穎達疏說的:“本謂心也……孝子親喪，痛由心發(fā)，故啼號哭泣，不待外告而哀自至，是反本還其孝性之本心也。”儒家把孝道從此岸世界運用到了彼岸世界，喪葬儀式作為孝道在彼岸世界運用的載體，維系著以血緣為紐帶的家族關(guān)系。
3.2禮制下的宗法等級觀念
傳統(tǒng)等級觀念脫胎于奴隸社會，完善于封建社會，反映等級制度，并為思想家所論證、為法律所強化，因而成為一種傳統(tǒng)法律文化。中國古代歷來重視以“禮”為基礎(chǔ)的宗法等級觀念。儒家學說不僅強調(diào)外在儀禮的種種規(guī)則，而且更為重視其表現(xiàn)的思想和觀念，并且把他們上升到了社會秩序的層次，強調(diào)等級觀念。這一點也深深地表現(xiàn)在了喪葬儀式中。其中在喪服上就很有講究。按照《儀禮?喪服》的規(guī)定，喪服分為斬衰、齊衰、大功、小功、紹麻五種，從表面上看，守喪是一個純血緣親情問題，其實五個不同的等級都表現(xiàn)出君臣、父子、夫婦之間的差異，是等級觀念的體現(xiàn)。比如，喪葬禮儀中反映出男女社會地位的等級差異，據(jù)《儀禮?喪服》中記載，兒子給父親服斬衰，為母親只服齊衰，若父親已去世，服齊衰三年，未去世只服一年。妻子為丈夫服斬衰三年，丈夫則只為妻子服齊衰一年。其次，墓葬制度反映出社會等級的差別。陵墓的大小、高低、形制反映出死者生前的地位、權(quán)力和財富。比如西漢時代對各種不同身份地位人的墳丘的高低大小有較明確的禮制規(guī)定，墳丘禮制趨于完備。新晨
孔子所謂的“禮”的主要作用是為了區(qū)分貴賤等級，維護社會秩序，是適應(yīng)統(tǒng)治者的需要而提出的。由于中國古代的國家是在戰(zhàn)爭中氏族族長權(quán)力的不斷擴大而建立起來的，是一只家國一體的國家制度。相應(yīng)的國家的各個機構(gòu)和權(quán)力分配基本上是由氏族的血緣關(guān)系決定的，所以封建統(tǒng)治者正式通過“孝”來維系宗法血緣的紐帶，從而達到“以孝治天下”的政治目的，為鞏固“家天下”的統(tǒng)治而服務(wù)。
3.3以“和”為墓礎(chǔ)的法律文化觀念
《論語》上也說:“禮之用，和為貴”。在喪葬禮儀中也體現(xiàn)出“和”的文化價值觀念主要表現(xiàn)在通過喪葬禮儀活動達到家室和宗族的和諧。喪事的處理在中國傳統(tǒng)社會中不僅僅是一個家庭的行為，它往往是一個家族或宗族的行為。在中國傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會中，葬禮是一件大事，也是.民間各種儀式中最為隆重，也最為鋪張講究的儀式，喪事不是由幾個人單獨完成了，而是需要家族成員的參與，甚至是旁人的幫忙。葬禮是公開性的活動，也是一次社會聚合的機會，通過葬事的處理達到家庭的和諧，家族內(nèi)的相互了解和和睦，達到了鄰里之間的互助，尤其重要的是，通過喪葬禮儀活動，達到了對子孫后代的教育。
關(guān)鍵詞 近代 喪葬習俗 武漢市郊
中圖分類號：C913 文獻標識碼：A
The Evolution of Modern China's Funeral Custom
——Taking the Suburb of Wuhan in 1980s and 1990s as an example
DONG Furong
（The History Department of Nanjing University， Nanjing， Jiangsu 210093）
Abstract The burial form， funeral consumption and sacrificial rituals have taken great changes in the suburb of Wuhan in 1980s and 1990s， which are due to the development of economy， the progress of technology and the adjustment of the government's policy and so on. However， how to make the evaluation coordinates with the development of economy is what we should consider.
Key words modern； funeral custom； the suburb of Wuhan
1 20世紀80、90年代武漢市郊喪葬習俗的演變
1.1 入葬方式
武漢市郊傳統(tǒng)的入葬方式以土葬為主，也就是把逝者裝在棺材里下葬，但自上世紀80年代 尤其是90 年代中期以后，這種入葬方式發(fā)生了很大變化，土葬改成了盒葬或套葬。這兩種方式都屬于火葬，這是80、90年代武漢市郊喪葬習俗的第一個顯著變化，即由土葬變成火葬。
如武漢市“新洲區(qū)一自然村在2000-2006 上半年間共死亡77 人，從2000-2003 年，歷年土葬的的人數(shù)分別為8 人、6 人、3 人和2 人，2004 年后土葬消失，從2000-2005 年實行套葬的人數(shù)分別為3人、3 人、2 人、1 人、1 人、1 人， 實行盒葬地人數(shù)分別為2 人、4 人、6 人、8 人、11人、12 人，2006 年上半年死亡4 人，全部實行盒葬。”①這些數(shù)據(jù)充分說明了近代武漢市郊入葬方式由土葬到火葬的巨大變化。
1.2 喪葬消費
除了在入葬方式上的變化外，80、90年代的武漢市郊在喪葬消費上也有了很大的變化。首先是在禮儀消費方面，以前，親友主要是贈送禮品，如大批紙錢、花圈、靈幄等，而到了80、90年代，更多的人們直接送錢；主人的喪儀料理消費也大幅增加，大部分是用于殯儀館各項服務(wù)。然后在情感消費方面，以前的嗩吶在一些地方被淘汰，改為雇用新式的小樂隊。最后是在信息消費方面，報喪不再是使用人力，主要是電話通知。
1.3 殯葬、祭祀禮儀
第三是在殯葬禮儀上，傳統(tǒng)的土葬需要8 或16 人抬棺入葬，而火化盒葬不需要抬棺，很多傳統(tǒng)程式隨之省去。其次，傳統(tǒng)的吊喪禮節(jié)也變了：在傳統(tǒng)土葬的情況下，親戚一般以在入殮甚至出殯之前來吊喪為合禮，實行火葬后，親戚一般以遺體火化之前來吊喪為合禮。
最后，在祭祀上，人們不再嚴格地遵守傳統(tǒng)的祭祀禮儀，傳統(tǒng)的有七七的各期祭、百日祭、頭周年等，到了80、90年代，祭祀的次數(shù)大幅減少，祭品除了鮮花、水果這些傳統(tǒng)祭品，紙扎的電器如電視、電扇、冰箱等現(xiàn)代生活用品都已經(jīng)出現(xiàn)。
2 演變的原因
2.1 社會經(jīng)濟的發(fā)展和科技的進步
物質(zhì)決定意識，喪葬習俗的演變與社會經(jīng)濟的發(fā)展與進步是分不開的。隨著經(jīng)濟的發(fā)展，人們的生活水平有了很大的提高，相應(yīng)的喪葬消費較之過去也就增加了許多。同時科技的進步特別是信息技術(shù)的進步，也有很大影響，如前面提到的報喪方式由人力改為電話。紙扎的電視、冰箱等家用電器成為祭品，也從某個角度反映了這一影響。
2.2 國家政策的調(diào)整
國家對喪葬制度也進行了一些政策上的調(diào)整，1985年國務(wù)院了《國務(wù)院關(guān)于殯葬管理的暫行規(guī)定》，這是我國殯葬工作的第一個行政法規(guī)，第二條規(guī)定：“在火葬區(qū)，要提倡骨灰深埋、撒放等一次性處理，也可經(jīng)批準有計劃地建立骨灰公墓。在土葬改革區(qū)，應(yīng)有計劃地建立遺體公墓或骨灰公墓。”②這時國家還是允許進行土葬的，只是要規(guī)范相應(yīng)的措施。
到1997年國家頒布了《殯葬管理條例》，代替之前的《暫行規(guī)定》，其中《條例》的第四條規(guī)定：“人口稠密、耕地較少、交通方便的地區(qū)，應(yīng)當實行火葬；暫不具備條件實行火葬的地區(qū)，允許土葬。”③武漢市郊則被劃為應(yīng)當實行火葬的地區(qū)。這一政策在當?shù)氐拇_立，以及當?shù)馗刹康膱远▓?zhí)行，對促使村民實行火葬有很大的作用。
2.3 人們思想觀念的轉(zhuǎn)變
除了以上兩個因素外，人們思想觀念的轉(zhuǎn)變也對喪葬制度的演變有一定影響。在農(nóng)村，由于受傳統(tǒng)觀念影響較深，很多村民還固守人死要留全尸，入土為安的思想。但隨著社會風氣的轉(zhuǎn)變，特別是信息的傳播，許多新式的思想開始被人們接受，人們的眼界和思維更加開闊，法律意識有所增強，火葬以及葬禮的簡化等被人們所接受。這都促使了喪葬習俗的演變。
2.4 傳統(tǒng)喪葬禮儀傳承的斷層
最后，傳統(tǒng)喪葬禮儀傳承的斷層也是一個因素。在傳統(tǒng)農(nóng)耕社會里，農(nóng)村年輕人都在村里從事農(nóng)業(yè)活動，愿意從上輩中繼承傳統(tǒng)的喪葬禮儀。而到了上世紀八、九十年代代，越來越多的農(nóng)村青年選擇到城市打工，在村中生活的時間大大減少，在城市中也接觸到了更多的開放思想，造成了他們對傳統(tǒng)喪葬禮儀所知甚少，在思想上也不那么重視。隨著熟知這些禮儀的老人的去世，傳統(tǒng)喪葬禮儀的傳承自然就發(fā)生了斷層，促使了武漢市郊喪葬禮儀的簡化與演變。
3 一些思考
20世紀八、九十年代武漢市郊喪葬習俗的演變雖然只是個案，但它也能在一定程度上反映我國近代社會喪葬習俗的演變。這種社會習俗的演變是否與當今社會經(jīng)濟發(fā)展相適應(yīng)？這是值得深思的一個問題。
傳統(tǒng)喪葬習俗會隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展發(fā)生相應(yīng)的變化，但同時也會與經(jīng)濟發(fā)展產(chǎn)生重大沖突。一個很典型的事件是去年發(fā)生在河南省周口市的平墳事件。2012年3月，周口市委市政府《關(guān)于進一步推進殯葬改革的實施意見》，聲稱為了更好地節(jié)約和利用土地，推進殯葬改革的進程，必須要進行平墳。他們采取各種手段，甚至是強制性地進行，平了200多萬座墳。這一粗暴的行為遭到很多村民的抵抗，一夜之間很多平了的墳頭又被圓起。
這一事件充分地顯示了傳統(tǒng)喪葬習俗與經(jīng)濟發(fā)展之間的矛盾，雖然經(jīng)濟的發(fā)展對社會的進步有著至關(guān)重要的作用。但傳統(tǒng)社會習俗是人們經(jīng)過長久的歷史發(fā)展積淀下來的，它已經(jīng)成為了人們的一種信仰，墳頭并不只是一個隆起的土丘而已，它寄托的更多的是人們尊祖盡孝的道德操守，是人們對逝去親人思念的寄托。周口市政府利用行政職權(quán)強制性地鏟平墳頭，是對人們傳統(tǒng)信仰的粗暴踐踏，是不利于社會的穩(wěn)定與發(fā)展。
當然怎么樣循序漸進地改革我們的傳統(tǒng)喪葬習俗，使之與社會經(jīng)濟發(fā)展相適應(yīng)，這還有待我們的進一步思考與探索。
注釋
① 方秋梅.變易中的武漢市郊鄉(xiāng)村喪葬習俗.學習月刊，2009（8）：35.
② 中華人民共和國國務(wù)院.國務(wù)院關(guān)于殯葬管理的暫行規(guī)定.1985年2月8日，第二條.
③ 中華人民共和國國務(wù)院.殯葬管理條例.1997年7月21日，第四條.
參考文獻
關(guān)鍵詞： 孔子 厚葬 薄葬 影響
我們得承認，中國人確實是世界上最為死人操心的民族。隆喪厚葬是中國殯葬傳統(tǒng)中最大也是最怪的特點，這一傳統(tǒng)至少可以追溯到三千五百年前的殷商時期。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)證實，自新石器時代起，厚葬之風便綿延不斷，早在孔子之前就已存在至少達千年之久，前后經(jīng)歷了商周、秦漢、唐宋和明清四大。也就是說，厚葬觀長期統(tǒng)治著中國人的喪葬行為，隆喪厚葬一直是中國人喪葬的主流。隆喪厚葬主要包括四方面內(nèi)容：墓地要精心選擇風水寶地，墓室和棺槨要極盡奢華之能事，隨葬品要盡量豐厚體面，喪葬禮儀要隆重而不厭其煩。我國厚葬之風的興起與盛行，原本是起源于古人的靈魂不滅的觀念和對祖先的崇拜，漢代及其后歷朝歷代統(tǒng)治者出于自己的目的對儒家孝道觀念病態(tài)推崇，使得隆喪厚葬得以畸形發(fā)展。
一、中國人厚葬與孔子的關(guān)系
從嚴格意義上說，中國人的厚葬與孔子無關(guān)。中國人的厚葬制度早在孔子之前就已經(jīng)形成并相當完備，厚葬之風在商周時期已經(jīng)達到第一個，用人殉葬、用人祭祀的習俗曾經(jīng)登峰造極。喪葬禮節(jié)的系統(tǒng)化和完整化，在周代已經(jīng)基本完成。到了孔子生活的春秋末期，中國歷史上的第一個厚葬已近尾聲。
中國喪葬習俗的演變有一個漫長的過程。中國原始社會時期，人死后像鳥獸一樣不葬。在氏族公社時期，沒有貧富，人人平等。喪葬極為簡單：活人不忍見死者遺體腐敗，蓋上柴草，埋于野外，無墳無禮。這就是原始的土葬。自產(chǎn)生了靈魂不死的觀念以后，才有了埋葬親人的習俗，并添加了殉葬品；后來又將柴草換成了棺木，殉葬品越來越豐富。在半坡遺址墓穴中，埋葬的死人多是頭朝西，表示靈魂寄托西方的意思。這種，以及對祖先的崇拜觀念，在我國母系氏族時期就產(chǎn)生了。到了奴隸社會時期，厚葬之風和迷信活動更加盛行，奴隸主階級為利用宗教迷信維持其統(tǒng)治，大力提倡厚葬，甚至把奴隸也作為殉葬品埋掉，作為祭品殺掉。商周時期制定了“貴賤有儀，上下有等”（《莊子?天下》）的葬制，天子、諸侯、大夫、士及一般奴隸主死了，在殮、殯、祭上，從時間、儀式、棺槨到殉葬品都有等級區(qū)分，而奴隸則只“舉而委之”，或被當殉葬品活活埋掉，或像牲口一樣被殺掉充當祭品。如古侯家莊發(fā)現(xiàn)的大墓，棺室雕飾花紋，擺滿了珍貴服飾器物；槨的外面排放著商王時期的兵器和手執(zhí)儀仗器物的奴隸、男女侍從奴隸，還有兒童、寵物狗猴等。像這樣的大墓殉葬、祭祀一般要殺三四百個奴隸。這種奢華、浪費、殘酷的殺葬陪葬令人發(fā)指。春秋以后，人殉人祭不再是普遍現(xiàn)象，但一直并未徹底廢除。后來，因為出現(xiàn)辨認先人墓地的需求，墓地起土堆（墳）才開始興起。秦漢以后就幾乎是無墓不起墳了。孔子葬母時，封土（墳）的造型已有若干種，孔子選取了斧形。由于中國宗法制度的發(fā)展，人們有了家族的觀念，祖墳成了本家族的源頭、最高偶像物之一，乃至成為后人賴以興旺發(fā)達的精神寄托所在。
在孔子生活的時代，很多人相信人死后靈魂不但存在，還變成了鬼。比如墨子就說：“鬼神之有，豈可疑哉！”（《墨子?明鬼》）起先人們不知道這鬼有什么本領(lǐng)，后來漸漸覺得這鬼似乎是萬能的，既害怕它作祟于生者，又希望它保佑生者，因而萬萬得罪不起。墨子認為：“鬼神之能賞賢而罰暴。”道家老前輩列子居然也相信鬼的存在：“精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清則散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。”（《列子?天瑞》）活人的精神，死后離開肉體就是鬼，鬼有它自己的去處。所以，人們要不惜花費重金去討好死者，祭鬼祭祖。這樣，生者無愧，死者欣慰。正由于這種觀念的存在，隆喪厚葬之習經(jīng)久不衰。孔子本人一般是不談鬼神的，他只用心研究“為人”之“禮”，并不分心于鬼神的思考。他要求學生對鬼神敬而遠之，“不知生，焉知死？”“祭（祖）如（祖）在，祭神如神在。”一次，孔子病重，子路請求為他祈禱，孔子說我已經(jīng)祈禱很久了（似乎并沒用），拒絕了子路的請求。（《論語》）孔子似乎在委婉地告訴學生：我不知道鬼神在不在，我權(quán)當它們是在的吧，恭恭敬敬地對待它們，不要寄希望于它們，尤其千萬不要得罪，萬一它們在呢？盡管我也不太相信。就是用教訓的口吻一再教導(dǎo)孔子的老聃先生也不能改變孔子對統(tǒng)治階級及其禮制和對生死鬼神的小心謹慎的態(tài)度。
如果一定要說厚葬與孔子無關(guān)，似乎又有點說不過去。儒家思想統(tǒng)治了中國兩千多年，怎么能說厚葬之風盛行與儒家的這個老祖宗沒一點關(guān)系呢？
孔子傳承并發(fā)展了古今之禮儀，把孝道與對父母的喪葬、守孝之禮緊密結(jié)合并傳承了下來。此后，中國傳統(tǒng)的儒家喪葬禮儀在后世統(tǒng)治者的引領(lǐng)倡導(dǎo)下更加完善。這種儒家喪葬禮儀形式隆重繁瑣，等級森嚴，其基本程序據(jù)統(tǒng)計有三十二項之多。秦漢時期，墳丘墓得以保存，“陵”逐漸興起，棺槨制度進一步發(fā)展，墓上建筑和陵園規(guī)劃制度進一步完善，更加豐富了喪葬禮儀的內(nèi)涵。自此，中國喪葬禮儀制度隨著社會的發(fā)展而逐漸確立下來，中國后代王朝對此都很重視。隨著儒學地位的確立，儒家提倡并執(zhí)行的三年之喪制度也得到推廣、沿襲。因此，兩千多年來中國的殯葬活動中始終大量使用著儒家喪葬禮儀形式，貫穿著儒家所倡導(dǎo)的“孝道”精神。
儒家孝道文化強調(diào)對父母“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”，“事死如事生”，并將它提高到“慎終追遠，民德歸厚”的社會治理高度（《論語》）。由于從春秋戰(zhàn)國時代開始，歷代統(tǒng)治者大力提倡，對哀子順孫的行為積極表彰，“孝”在人們的思想觀念中已經(jīng)成為一種值得夸耀的榮譽感，而在行“孝”的過程中卻出現(xiàn)了嚴重的偏差：人們把表現(xiàn)孝道的方式與崇尚奢侈浪費的風氣結(jié)合到了一起，錯誤地或者說片面地認為“孝”就是要在喪葬祭祀中用豐富的物質(zhì)形式和隆重而繁縟的喪葬禮儀來體現(xiàn)。這樣，儒家的孝道觀就為中國社會崇尚喪葬，乃至逐漸演變?yōu)槁屎裨崽峁┝艘环N堂而皇之的理論根據(jù)，也正因為如此，《淮南子?汜論訓》也說：“厚葬久喪以送死，孔子之所立也。”
事實上，秦漢以后每一朝代的隆喪厚葬之風都與皇室的推波助瀾分不開。秦始皇陵、漢武帝及其后的諸漢陵，唐宋及后代帝王陵絕大多數(shù)都是隆喪厚葬的典型。朝廷還依照規(guī)定向某些死者贈送物品。如果某個大臣有意行薄葬的話，朝廷也一定不予支持。東漢順帝時，大將軍梁商遺命薄葬，他的兒子們很想遵從，可是皇帝女婿不同意，以朝廷的名義賜給梁商漂亮的棺材、銀縷玉衣等二十八種物品，錢、帛若干；女兒皇后也賞賜無數(shù)。（《后漢書?梁商傳》）上行下效，互相攀比，死者的子孫豈能小氣？又豈能“不孝”？統(tǒng)治者自己隆喪厚葬，視死如生、孝親是其厚葬的理由，對待他人的喪葬自然不能走另一條路子，許多有條件的人都會競相效仿統(tǒng)治者。唐代喪葬一度出現(xiàn)過度排場的狀況，終致出現(xiàn)類似于齊桓公時的限葬令、限祭令，凡超出規(guī)定的喪葬、祭祀都要對相關(guān)人員予以嚴厲懲處。
統(tǒng)治者不僅是隆喪厚葬的帶頭人，而且是火葬的阻撓者。佛教進入我國后，很多信佛之人采取了火葬。火葬本是一種節(jié)儉的喪葬方式，但是它和統(tǒng)治者倡導(dǎo)的孝道文化相抵觸。唐律專設(shè)《殘害死尸》條文，規(guī)定若焚燒、肢解尸體，照斗殺罪減一等，而斗殺罪輕則流刑重則死刑；若毀壞尊長尸體，則照斗殺罪處刑，那就會有殺身之禍。（《唐律疏義》卷十八）宋太祖建隆三年下令禁止火葬：“近代以來，率多火葬，甚愆典禮，自今宜禁之。”（《續(xù)通典?禮典》）可是百姓中依然有人我行我素，比如山西人，他們還將骨灰撒于水中。南宋時民間火葬有愈演愈烈之勢，屢禁不止。（顧炎武，《日知錄?火葬》）明太祖也曾嚴令禁止火葬，給違反者治以重罪。清朝同治時法律規(guī)定不許毀壞親尸，違者處死。為了解決窮人的喪葬用地問題，北宋起就有了漏澤園，就是在國有土地上設(shè)置亂葬場，無處下葬的尸體均可葬于此處。雖然統(tǒng)治者采取各種措施，在一定程度上抑制了火葬的盛行，然而大量的佛教喪葬禮儀卻還是與儒家喪葬禮儀逐步混合普遍使用起來。
儒家的殯葬倫理思想顯然只是后人隆喪厚葬的理由或借口而已，因此把儒家的殯葬倫理思想簡單地認定為隆喪厚葬的罪魁禍首顯然是不科學的。
二、厚葬薄葬斗爭無止境
人生不帶來，死不帶去。在厚葬之風盛行的同時，薄葬的斗爭一直就沒停止過。
厚葬作為弊風陋俗，早為有識之士所認識，并致力于對它的抵制。先秦的思想家墨子就嚴厲抨擊厚葬久喪“非圣王之道”，贊同古代圣王葬埋之法：“棺三寸，足以朽體；衣衾三領(lǐng)，足以覆惡。以及其葬也，下毋及泉，上毋通臭，壟若參耕之畝，則止矣。”（《墨子?節(jié)葬》）楊朱也說：“古語有之：‘生相憐，死相捐。’此語至矣。”“相捐之道，非不相哀也，不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設(shè)名器也。”列子還編排了一個“晏平仲問養(yǎng)生于管夷吾”的故事來說明養(yǎng)生送死之理。列子借晏嬰之口表達自己對待喪葬的態(tài)度：“既死，豈在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，袞衣繡裳而納諸石槨亦可，唯所遇焉。”（《列子?楊朱》）法家代表人物韓非提倡死者：“冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，執(zhí)喪二日。”（《韓非子?顯學》）
帝王之中也不乏簡葬薄葬的實踐者。漢文帝雖然修建了陵墓，墓中僅有一些如陶器、糧食之類不值錢的陪葬品。他對死后的禮儀安排更是簡單之極：只準戴孝三天。這三天中人們結(jié)婚、飲酒、吃肉、娛樂照舊。親人不許赤腳跳地地哭；孝麻長三寸即可；不許百姓哭喪；家人只準早晚哭叫幾聲；戴孝三十六天算滿孝。除了夫人，所有宮女一概送回家。一切照臨喪節(jié)哀、辦喪從簡的原則。漢景帝也是如此。漢文帝的陵墓也因而無人盜掘。遺憾的是，文、景二帝的后代子孫沒能把這樣的節(jié)儉方式繼承下來。
漢武帝在位時大修陵墓，預(yù)備了大量的陪葬品，當時就有人與他唱對臺戲。那時有個叫楊王孫的，家有千金，他叮囑兒子在他死后裸葬，即把尸體裝在布袋里，入土時抽出布袋，使的尸體直接埋入土壤中。他說：喪禮應(yīng)該有，但是現(xiàn)在的人厚葬做得太過分了，所以“吾以裸葬，將以矯世也”。他裸葬是為了改變惡風劣俗，驚醒世俗庸人。他還談到厚葬有兩大害處，一是生者讓財富隨死者下葬，很多不久腐爛了，這對生者死者都沒好處，不過是俗人比闊氣罷了；二是厚葬引起盜墓之事，致使先人遺體遭到毀壞、暴露，這才是真正的不孝，若薄葬就不會有此事。裸葬讓身體與土地直接接觸，可以“反真”。楊王孫死后，兒子就為他實施了裸葬。（《漢書?楊王孫傳》）
魏晉時期，戰(zhàn)爭頻繁，經(jīng)濟蕭條，薄葬盛行。掘了許多古墓的曹操和曹丕成為薄葬之風的先行者。曹操擔任濟南相時就明令“不準厚葬”。曹前，遺令：“天下尚未安定，未得遵古也，葬畢皆除服，其將兵屯戍者，皆不得離屯部。有司各率乃職，斂以時服，無藏金玉珍寶。”曹操下葬時穿的就是死時穿在身上的有補丁的舊衣服，陪葬品也少而簡單。曹丕死后，也按照曹操的遺令進行薄葬。晉代沿襲曹魏之風，皇室的葬禮基本實行薄葬。在帝王的帶動下，士大夫間遺命薄葬蔚然成風。魏晉時期，道教和佛教思想流行，許多名人雅士對待喪葬都表現(xiàn)出與常人不同的風范。
宋代也以薄葬為主。宋朝士大大，如宰相王旦、范仲淹、歐陽修、司馬光等，都極力反對厚葬。南宋制定的“喪葬令”規(guī)定：棺槨內(nèi)不得安放金寶珠玉，不準用石板作為棺槨和建造墓室。可也有人言行不一。他們把死者簡單裝殮，放在家中，或者寄存在寺廟等場所，等上幾年甚至一二十年才掩埋；如果客死他鄉(xiāng)還要送回老家祖墳所在地下葬。這就是停喪不葬。這個怪胎居然也成了一種習俗，唐代就已出現(xiàn)，宋代形成規(guī)模。杜甫便是一例。兩宋盛行停喪不葬，究其原因，一是迷信風水，圖求吉利；二是想厚葬而缺錢，等日后發(fā)達了再葬。此風清代到達極盛。
薄葬早于厚葬產(chǎn)生，相對于厚葬存在，有它存在的絕對價值，但它卻沒有顯示出強大的生命力。由于統(tǒng)治階級的強力干預(yù)，薄葬尤其是火葬始終只是作為厚葬的對立面而延續(xù)著，抗爭著。
隨著西方文明傳入，中國的喪葬禮儀受到嚴重的沖擊，民國時期的喪葬習俗呈現(xiàn)出新舊雜糅、中西合用的特點，一些新式的喪葬禮儀逐漸被中國人接受。隨著科技和醫(yī)學的發(fā)展，人們的思想觀念也發(fā)生了很大的變化，中國的喪葬禮儀呈現(xiàn)出由繁到簡的趨勢。影響中國數(shù)千年的喪葬制度消亡，有千年歷史的火葬和公墓成為現(xiàn)代喪葬的主要形式和場地。與古代相比，現(xiàn)代世人的知識結(jié)構(gòu)和思想觀念已發(fā)生了深刻變化，無神論思想使許多人開始注重生前的價值，而對身后之事不再過多費心。如果說古代喪葬禮儀是活人對死者所盡的一種孝道的話，那么現(xiàn)代人更注重把這種孝道表現(xiàn)在生前，而非死后。
可是近三十年，中國的厚葬之風與迷信思想有所抬頭，喪葬業(yè)成了最賺錢的行業(yè)之一，同時喪葬的花費越來越高，我們發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在有點“死不起”了，解放后逐漸被人們拋棄了的弊風陋俗和迷信思想又死灰復(fù)燃了。墳地、骨灰盒昂貴，墳?zāi)剐藿ㄙM用高，賓客、吹鼓手、和尚眾多，冥錢及相關(guān)用品層出不窮，喪葬禮節(jié)和祭祀活動也隆重熱鬧而又紛繁復(fù)雜起來。又有一批人開始講究喪葬了。更有甚者，為活人買下大片墓地修建陰宅，直接用棺木土葬的也時有出現(xiàn)。很多人出于活人的目的、動機、虛榮而隆喪厚葬，效仿古人，互相攀比，這一切已經(jīng)直接妨害到活人和子孫的生存與發(fā)展了。相反，文明美好的樹葬、花葬、草葬、海葬等卻很少有人問津，有些政府特別修建的墓園居然多年沒人愿意讓死去的親屬入住。“以死傷生”的現(xiàn)象有越來越嚴重的趨勢。超越死亡，打造高度文明的殯葬文化氛圍，任重而道遠。
參考文獻：
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