時間：2023-06-25 16:10:00
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[關鍵詞]主體性；實踐主體性；時間；歷史
對于馬克思如何實現主體性哲學革命，學術界從不同角度進行了探討。有學者把馬克思的主體性問題當成一個實踐的生成論問題[1](P17-22)，也有學者認為馬克思的主體性概念包括本體論和認識論兩個維度[2](P34-40)，還有學者認為主體性與實踐性是哲學的兩大基石[3](P23-26)。究竟馬克思哲學是在哪一層面實現了對傳統哲學主體性思想的變革?這一變革的深層機制是什么?厘清這些問題，對于全面認識哲學并進一步更好地發展哲學，具有十分重要的意義。
一、馬克思前主體性思想的基本形態和困境
最早使用主體概念的是亞里士多德。在他那里，主體是作為邏輯判斷(s是p)中的主詞subject，在形而上學的意義上則是實體，即屬性和狀態的承擔者。在古希臘哲學語境中，主體蘊意的是一個貫穿在事物和變化之中的對事物起著支撐作用的不變“在者”，即萬事萬物的終極原因和本體。在哲學發展的初始階段，抽象思維能力還比較低，不能以純粹理性推理的方式來把握無限的統一性，只能借助于一個經驗的具體事物來彌補最后的推理論斷，這種圖像表象式的思維正是古希臘早期始基哲學都從具體事物來說明統一性的原因。因而，在古希臘哲學中，“主體”并不就是人，它“只意味著構成存在者的基礎的東西，這東西在偶然的附帶的東西的一切變化中堅持到底，并把事物實際上作為事物來構成”[4](P44)。
隨著人的主體地位的確立，主體概念開始和人統一起來，人作為主體成為哲學研究的中心，理性成為人的代名詞，人的主體性被歸于理性，哲學發生了近代意義上的從本體論向認識論的轉向，主體性便以認知主體性的方式表現出來。笛卡爾的“我思故我在”命題，把“我思”作為認識的主體。通過時間內在化和空間外在化，自我意識成為主體和全部哲學的根基。貝克萊對物質實體加以批判，具體論證了心靈實體和上帝實體存在的理由。經驗論和唯理論關于自我意識主體的同一性困境使康德認識到，自我主體不可能通過經驗或有限的個體理性來保證。由此，康德由經驗意識轉向先驗意識，通過先驗統覺來說明自我意識的同一性和其對經驗的普遍性與必然性的規范。先驗統覺取消了經驗性的時間，把時間變為自我的一種構造世界的形式，處在時間變化之外的自我就處在任何事物之中，從而保證了自我的同一性。黑格爾堅持知識論的立場，把康德哲學中的絕對意識推向極端，創立了以絕對精神為基礎的實體和主體相統一的哲學。總體說來，西方近代哲學體現的是一種理性主義的文化模式。這種文化模式“以理性和科學知識為基礎，體現著理性精神、契約精神、人本精神的自由自覺的、創造性的文化模式”[5](P122)。
西方主體性理論從產生之日起就內蘊著一些難以解決的矛盾和問題。第一個表現就是認識外在對象的可能性與主體的絕對被給予性之間的矛盾。對人的主體性問題的思考必將把人引向對主體的自在自主自足的肯定，引向對主體的絕對被給予性的強調。這就提出了作為絕對內在性和絕對被給予性的主體何以能夠切中外在事物這一棘手的問題。第二個表現就是(時空中的)經驗自我與(超時空的)先驗自我的難以消除的二元對峙。第三個表現就是對“他我”(the-other-self)如何確認。西方主體性的基本要求和基本內容使得這種理論難免具有唯我論的色彩，從而遲早要遭遇到承認“他我”這樣一個難題。這些困境表明，人的主體性是不能從知識論的自我意識或理性去說明的，必須轉向人的現實生存和歷史發展來解釋。
二、馬克思實踐主體性思想哲學變革的實質
哲學究竟在何種存在論的基礎上談論主體性?在形而上學之外來理解“主體性”，這在怎樣的意義上是可能的?在《關于費爾巴哈的提綱》中，隱含著馬克思對待以往哲學理論的一個方法，即從一種哲學理論對待實踐的方式或對實踐的把握方式透視這種理論的本質，因為在馬克思看來，如何處理理論自身與實踐的關系乃是所有哲學必須面對的根本問題。既然哲學是一種理論活動，那么將各種哲學區分開來的關鍵性內容就應該在于它們活動的方式或者它們采取的理論姿態，根本上這又取決于它如何處理自身與生活實踐的關系。
馬克思以前的哲學的共同特點，就是不從實踐去理解主體，從而也就不知道從實踐去理解世界、社會等屬人存在。馬克思哲學以實踐為思維視角和切入點，把主體理解為受實踐規定、在實踐中生成和發展的人。由此，主體的主觀能動性、自主性、自為性、創造性等特征，就不是一般意義上理解的、天生具備的主體性，而是主體在實踐活動中生成和發展的主體性，是體現了主客觀統一、主客體統一、合規律性合目的性統一的主體性。
在哲學看來，主體的存在不是抽象同一理解的那種主體的存在，而是現實的主體的存在。這種現實的主體的存在，只能是主體在現實的人的自由自覺活動中的存在。離開現實的人的自由自覺的活動，抽象主體的存在實際上是不存在的。因此，必須從主體的自由自覺的活動，亦即從實踐來理解主體的存在。無論是作為個體的人，還是作為群體的人類，都是受實踐規定、在實踐中生成和發展的主體。主體的存在，無論是個體還是群體，也是受實踐規定、在實踐中生成和發展的存在。主體的生成和發展的存在規律，就是現實主體自由自覺活動的實踐規律。主體的存在規律是實踐的，應從實踐去理解主體的存在，應從實踐生成和發展主體的雙重生命存在去理解主體的雙重生命統一的活動。主體維持自己的自然生命存在，所需要的物質生活資料均異于動物自然生命的維存。
馬克思的主體性理論革命是通過重新解釋和構建主體性的兩個必要前提——時間和歷史來實現的。只有通過對感性活動中的時間與歷史的合理闡釋，去認識馬克思的主體性思想，我們才有可能辟清對馬克思實踐主體性思想哲學革命的種種誤解。馬克思拒絕一切超乎現實生活世界之上的東西，實質上就是拒絕一切理論哲學的絕對視角，那么歷史性、時間性和有限性，就必定被視為與人以及他所生活于其中的世界之本質性相關的東西。概而言之，形而上學之所以遺忘時間性、遮蔽歷史性或有限性，就在于形而上學從柏拉圖開始一直到黑格爾，一頭扎進理性中難以自拔。理性所要做的乃是永恒性和無限性，時間被當作一個隨便怎么樣的在場者，被體會為“現在”與“當今”。時間結構被壓縮為扁平的“現在”一維。過去與未來，一個成了過去的現在，一個成了未來的現在，時間喪失了闡釋這個現成的存在的可能性。馬克思的實踐生存論在這個方面所取得的突出成就正在于此:通過對人的時間性的存在方式即歷史性的揭示，馬克思完成了對全部形而上學的超越。
三、馬克思實踐主體性思想中的時間命題旨意
如果說柏拉圖以來的形而上學的全部要害在于遮蔽時間的話，那么馬克思哲學的當代性則表現為使被遮蔽的時間重見天日，這源于他對以時間為可能條件的人的主體性的揭示與呈現。馬克思的實踐生存論通過把時間納入作為全部存在呈現自身的境域，從而在歷史的視閾中展開自己的主體性理論變革的。
在《博士論文》中，馬克思認為伊壁鳩魯和德謨克利特的一個重要區別在于，德謨克利特從原子的概念中排除了時間，伊壁鳩魯則把時間看作“現象的絕對形式”，所以“人的感性就是形體化了的時間，就是感性世界自身之存在著的反映”，“由于那自身反映的感性知覺是時間本身，這就不能超出時間的界限”。[6](P53)馬克思由此把時間、感性和事物(世界、現象界)緊緊聯系起來了:“事物的時間性和事物對感官的顯現是被設定為本身同一的東西”[6](P53)，“所以人的感性就是一個媒介，通過這個媒介，就如通過一個焦點，自然的種種過程得到反映，并且點燃了現象界之光”[6](P54)。在《資本論》中，時間范疇已有不同，馬克思把商品的價值歸結為其中所包含的勞動時間，但已不是感性的時間，而是“社會一般(平均)勞動時間”。時間與感性相脫離、相異化，變得非人化了。這種非人化不能歸咎于馬克思，而只能歸咎于馬克思所研究的對象，即資本主義社會的異化機制。把時間還原到原初的、感性的時間，這是資本主義的異化向馬克思提出的一個理論任務，也是現代許多哲學家努力探討的一個困難的問題。在馬克思看來，即使在異化中，時間本身也決不能完全脫離感性，它只不過是體現為一種敵視人的、否定性的“不幸意識”和“痛苦”。所以，《資本論》對資本主義社會的批判并不是馬克思個人道德義憤的宣言，而是這種“不幸意識”即異化了的感性意識的自然流露和表達，是時間本身在異化中的。正是這一點，就注定了時間必然要向自己的感性回復。這樣理解的時間，實際上就是作為主體“自由自覺的活動”或“有意識的生命活動”的實踐，“感性的”、“實踐的”和“歷史的”三個概念在馬克思那里是可以“互換的”[7](P3)，都可以看作是完整意義上的(或海德格爾所謂“源始的”)時間的“形體化”。馬克思通過具體的經濟學—哲學研究，說明了時間在主體的歷史進展中被“拉平”的必然性，并找到了重新返回到感性此在的時間的道路:必須把感性的時間從強制性的、社會一般的抽象時間中解放出來。
馬克思的主體理論十分注重時間“質”的人本蘊涵。作為歷史的時間是由人的生產性活動所奠基的屬人的社會性時間，即人及其世界的“人文化成”的展開與實現過程。因而歷史真正的緣起既不是在物理時間上可以無窮地追溯下去的萬物“始因”，也不是所謂邏輯上在先的抽象的觀念，而是人的現實的自我創造活動。這種活動既面向未來又立足當下，既自成目的又自為手段。所以，當有人認為人的命運存在于外在的因果決定論之中，甚至把人自身作為一個“造物”而追問“造物主”的時候，馬克思說，你應該不是僅僅注意一個方面即無限的過程，你還應該緊緊盯住這個無限過程中的那個可以通過感覺直觀的循環運動，由于這個運動，人通過生兒育女使自身重復出現，因而人始終是主體。[8](P310)人作為自己歷史運動的主體不是承擔者，而在于他能夠“依靠自己而存在”，歷史由此體現為人的自我依賴、自我創造的主體性活動及其產物。
四、馬克思實踐主體性思想中的歷史命題旨意
人的歷史究竟意味著什么?歷史又何以可能?在馬克思之前，所謂歷史總是某種抽象物的歷史，歷史是從神設置的開端或理性本身的開端開始的。這種歷史就不可能是現實的歷史，而是神意實現的過程或理性實現自身的過程。近代哲學對人類存在基本矛盾的解決方案之所以失敗，就在于未達到對于人類生活世界或人類存在所包含的有限性與理想性之矛盾的具體認識，即未達到對真實歷史的認識。馬克思之前的哲學只是以抽象的形式對這一矛盾加以認識，并把對它的解決表達為思維與存在的對立在歷史中走向消解的過程。
與以往的思想家將歷史歸結為“社會行動以外效果說”、“理性的狡計說”、“類本質異化論”不同，馬克思從現實的個人出發，把人類歷史看作受自然必然性與歷史必然性所共同界限和制約的人類主體活動過程。當馬克思說人把自己和動物區別開來的“第一個歷史行動”在于他們開始生產自己的生活資料時，當他說“人們之所以有歷史，是因為他們必須生產自己的生活，而且必須用一定的方式來進行”[9](P81)時，他所揭示的正是主體活動歷史的根據，即歷史的本質規定及其何以可能的問題。在這里，馬克思有一個理想的原初關系的設定，即把生產活動當作是適合于所有存在的一般基礎。在馬克思看來，歷史性生存是一個動態的功能關系體。社會歷史生存的基本內容由四種活動建構起來:生產、再生產、人本身的生產、關系生產(人與自然、人與人的關系由特定的歷史所建構)。人與動物的區別，不在于人對自然物的現成采用，而是創造性的物質生活資料的生產，這是歷史存在的永恒的自然必然性，不是笛卡爾的“我思故我在”，也不是費爾巴哈的“我感性故我在”，而是“我們生產故歷史在”。這種歷史性存在同時包含著一種內在時間，這種時間不是抽象的持續性，而是人類主體具體的當下的生產力變革構成的歷史時間。對于這一點，本雅明有過一個表述。他說，歷史唯物主義的“歷史是一種結構的主體，其發生地點不是同質的、空虛的時間，而是由當下的存在所填充的時間”[10](P210)。這種時間恰恰是由打破抽象的連續性而獲得的。所以，馬克思這里的歷史存在與時間處于同一個本體邏輯平面上。
馬克思稱歷史科學為我們僅僅知道的一門唯一的科學，這里的歷史顯然比我們所說的作為學科性質中的歷史具有更廣泛的內涵。這個歷史必須要能夠涵蓋人類生活實踐的整個范圍。在馬克思看來，歷史的過程乃是人類主體現實活動的過程，是主體勞動的過程。“歷史不是作為‘產生于精神的精神’消融在‘自我意識’中而告終的，而是歷史的每一階段都遇到一定的物質結果，一定的生產力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關系，都遇到前一代人傳給后一代的大量生產力、資金和環境，盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質。”[9](P92)無論是探討自然史還是人類史，都必須自覺地意識到一個統一的歷史和整體的實踐，也就是說，歷史與實踐都應該是具有同等外延的概念。通過歷史，馬克思超越了主客體分立的模式，從而發現現實的生活實踐中的主體與社會實踐的不可分離的關系。
[參考文獻]
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[7]鄧曉芒.馬克思的人學現象學思想[J].江海學刊，1996.
[8]馬克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京:人民出版社，2002.
關鍵詞:實踐 直觀唯物主義 實踐唯物主義
馬克思《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)的出現絕非偶然,它是時代的產物,是馬克思哲學理論活動的結晶。費爾巴哈突破了黑格爾的哲學體系,回復了唯物主義的權威,但費爾巴哈的人本學唯物主義仍然存在著形而上學性和不徹底性的缺陷。馬克思從無產階級的斗陣出發,依據哲學發展的必然邏輯,對德國古典哲學進行了分析和批判。《提綱》正是馬克思批判德國古典哲學特別是費爾巴哈的哲學一個重要理論成果,也是馬克思親身實踐的結晶。《提綱》對實踐的強調就是對實踐體驗的理論回應。
費爾巴哈的唯物主義拋棄了德國古典哲學的唯心主義,特別是拋棄了黑格爾唯心主義哲學,但同時也拋棄了黑格爾的辯證法,費爾巴哈承認自然界離開意識而獨立存在,意識是人腦的產物,空間、時間和機械運動是物質的存在形式;人是自然的產物,是思維和存在的統一體。他肯定了世界可知性,堅持認識論上的反應論,但他把人看是一種脫離歷史和社會關系而存在的生物,并唯心主義的解釋社會現象,著就使費爾巴哈的唯物主義成為“半截子的唯物主義”。
《提綱》是哲學革命的重要標志。在《提綱》中,馬克思恩格斯既分析批判了黑格爾唯心主義體系,又吸取了費爾巴哈的唯物主義基本內核,將唯物主義和辯證法結合起來,并從唯物主義立場出發,運用辯證法深刻分析和揭示了社會發展的內在矛盾,發現了唯物史觀,從而創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。
《提綱》對于哲學的革命表現在許多方面,但是有一個根本的基點是其核心,既實踐的觀點。馬克思在草擬這份提綱時,已遠遠超出了費爾巴哈直觀唯物主義片面性的觀點,明確地提出了新哲學最根本觀點,即革命的實踐的觀點。在這一觀點的統帥下,闡明了三個重要的問題:一是“實踐”本身的哲學闡明;二是在實踐的基礎上,從唯物主義視角來分析社會歷史的發展;三是從實踐的角度出發來解釋人的本質。
另外,《提綱》指出了新舊唯物主義的根本區別及其社會基礎。指出了舊唯物主義的三大缺陷:一是舊唯物主義和辯證法脫節,和形而上學結合在一起,從而具有了形而上學性;二是舊唯物主義的認識論是消極被動的反應論,不了解實踐在認識中的地位和作用,不懂得實踐是認識的前提和基礎;三是舊唯物主義歷史觀上是唯心主義的,由于它的不徹底性,從而不能吧唯物主義基本原理貫徹到社會領域中去,從而而只是由社會意識去說明社會存在和發展。
關鍵詞：實踐直觀唯物主義實踐唯物主義
馬克思《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）的出現絕非偶然，它是時代的產物，是馬克思哲學理論活動的結晶。費爾巴哈突破了黑格爾的哲學體系，回復了唯物主義的權威，但費爾巴哈的人本學唯物主義仍然存在著形而上學性和不徹底性的缺陷。馬克思從無產階級的斗陣出發，依據哲學發展的必然邏輯，對德國古典哲學進行了分析和批判。《提綱》正是馬克思批判德國古典哲學特別是費爾巴哈的哲學一個重要理論成果，也是馬克思親身實踐的結晶。《提綱》對實踐的強調就是對實踐體驗的理論回應。
費爾巴哈的唯物主義拋棄了德國古典哲學的唯心主義，特別是拋棄了黑格爾唯心主義哲學，但同時也拋棄了黑格爾的辯證法，費爾巴哈承認自然界離開意識而獨立存在，意識是人腦的產物，空間、時間和機械運動是物質的存在形式；人是自然的產物，是思維和存在的統一體。他肯定了世界可知性，堅持認識論上的反應論，但他把人看是一種脫離歷史和社會關系而存在的生物，并唯心主義的解釋社會現象，著就使費爾巴哈的唯物主義成為“半截子的唯物主義”。
《提綱》是哲學革命的重要標志。在《提綱》中，馬克思恩格斯既分析批判了黑格爾唯心主義體系，又吸取了費爾巴哈的唯物主義基本內核，將唯物主義和辯證法結合起來，并從唯物主義立場出發，運用辯證法深刻分析和揭示了社會發展的內在矛盾，發現了唯物史觀，從而創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。
《提綱》對于哲學的革命表現在許多方面，但是有一個根本的基點是其核心，既實踐的觀點。馬克思在草擬這份提綱時，已遠遠超出了費爾巴哈直觀唯物主義片面性的觀點，明確地提出了新哲學最根本觀點，即革命的實踐的觀點。在這一觀點的統帥下，闡明了三個重要的問題：一是“實踐”本身的哲學闡明;二是在實踐的基礎上，從唯物主義視角來分析社會歷史的發展；三是從實踐的角度出發來解釋人的本質。
另外，《提綱》指出了新舊唯物主義的根本區別及其社會基礎。指出了舊唯物主義的三大缺陷：一是舊唯物主義和辯證法脫節，和形而上學結合在一起，從而具有了形而上學性；二是舊唯物主義的認識論是消極被動的反應論，不了解實踐在認識中的地位和作用，不懂得實踐是認識的前提和基礎；三是舊唯物主義歷史觀上是唯心主義的，由于它的不徹底性，從而不能吧唯物主義基本原理貫徹到社會領域中去，從而而只是由社會意識去說明社會存在和發展。
費爾巴哈的唯物主義拋棄了德國古典哲學的唯心主義，特別是拋棄了黑格爾唯心主義哲學，但同時也拋棄了黑格爾的辯證法，費爾巴哈承認自然界離開意識而獨立存在，意識是人腦的產物，空間、時間和機械運動是物質的存在形式；人是自然的產物，是思維和存在的統一體。他肯定了世界可知性，堅持認識論上的反應論，但他把人看是一種脫離歷史和社會關系而存在的生物，并唯心主義的解釋社會現象，著就使費爾巴哈的唯物主義成為“半截子的唯物主義”。
《提綱》是哲學革命的重要標志。在《提綱》中，馬克思恩格斯既分析批判了黑格爾唯心主義體系，又吸取了費爾巴哈的唯物主義基本內核，將唯物主義和辯證法結合起來，并從唯物主義立場出發，運用辯證法深刻分析和揭示了社會發展的內在矛盾，發現了唯物史觀，從而創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。
《提綱》對于哲學的革命表現在許多方面，但是有一個根本的基點是其核心，既實踐的觀點。馬克思在草擬這份提綱時，已遠遠超出了費爾巴哈直觀唯物主義片面性的觀點，明確地提出了新哲學最根本觀點，即革命的實踐的觀點。在這一觀點的統帥下，闡明了三個重要的問題：一是“實踐”本身的哲學闡明;二是在實踐的基礎上，從唯物主義視角來分析社會歷史的發展；三是從實踐的角度出發來解釋人的本質。
另外，《提綱》指出了新舊唯物主義的根本區別及其社會基礎。指出了舊唯物主義的三大缺陷：一是舊唯物主義和辯證法脫節，和形而上學結合在一起，從而具有了形而上學性；二是舊唯物主義的認識論是消極被動的反應論，不了解實踐在認識中的地位和作用，不懂得實踐是認識的前提和基礎；三是舊唯物主義歷史觀上是唯心主義的，由于它的不徹底性，從而不能吧唯物主義基本原理貫徹到社會領域中去，從而而只是由社會意識去說明社會存在和發展。
摘 要 馬克思通過對舊的形而上學自然觀的批判，建立了以實踐為基礎的人化自然觀，系統地論述了人與自然在實踐基礎上的辯證統一，把人對自然的認識提高到了一個新的層次，為人類的生產、生活提供了正確的理論指導。
關鍵詞 人化自然 實踐 自然界 感性
隨著19世紀自然科學全面發展，馬克思從實踐出發，提出人類的活動不斷改變著外部的大自然，即自然界不斷被人化的本質。他的自然觀，以實踐為橋梁使人類和自然界之間形成了相互聯系，產生了相互影響。
一、馬克思對人與自然對立關系的揚棄
把自然抽象化、直觀化的形而上學自然觀，對復雜的自然界僅是從客體的方面去認識，而不是從主體和客體兩方面去理解。這樣，人和自然就對立了起來，自然是離開人的自然，人是脫離自然的人。
舊唯物主義者只看到了眼前的、靜止的自然，卻沒有看到他生活其中的自然并不是與生俱來的自然，而是人類實踐改變的結果，是歷史的產物。也就是說，只要人生存著，自然界就處在不斷變化的過程中。馬克思說“從前的一切唯物主義――包括費爾巴哈唯物主義――的主分缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不是把他們當作人的感性活動，當作實踐去理解”，批判了以費爾巴哈為代表的自然觀的直觀性，論述了自己的觀點。
馬克思從人類的實踐去思考人類生活其中的自然界，把現實的自然與原始的自然作了區分，肯定了原始自然是人類存在的自然前提。因此，馬克思把全部歷史分為自然史和人類史：人從自然中分離出來與自然對立，人又依靠自然生活。正因為自然界進化出了人，自然界也就成了人改造的對象，自然史再不是沒人參與的歷史，而是和人類史交織在一起的歷史。所以，馬克思所關注的不是抽象的自然界，是人化的自然界。
二、馬克思的科學實踐觀
我們知道，馬克思哲學的產生之所以是一場革命性的變革，關鍵在于他的哲學是建立在科學實踐的基石上。那么，我們怎樣理解他的實踐本質呢？
首先，馬克思哲學的實踐觀，不但它的辯證性、歷史性本質得到了科學的解釋，而且它們之間實現了真正的內在統一。原因是自然界對于人類的產生而言具有客觀性、先在性，但是人類不是被動地適應環境。馬克思強調用人類發展、實踐的眼光去觀察先在的自然，只有以人類的歷史實踐活動為參照系，它們才能表征出先在性和客觀性。
其次，馬克思用對象性的實踐活動去解讀人生活其中的感性世界。人類的具體實踐，引起了自在之物向屬人的對象性存在物的轉變，人是生活在經過人的活動改變過的自然界中，那種遠離人類之外的，未被人的雙手所觸及過的存在物，對人類來說那只是潛在的、抽象的“孤獨無用”之物，人類只能生存在在歷史中形成的感性的現實世界中。
再次，馬克思從實踐中去認識現實中有意識的人。人的實踐活動是人的一種本能，是人區別于動物的本質標志。人是從自然界中進化而來，人具有與其它各種物相同的自然屬性――自然的人，但真正現實的人必須是從事生產活動的人――實踐的人。馬克思把現實的人看作是“有形體的、賦有自然力的、有生命力、現實的、感性的、對象性的存在物，等于說，人只有憑借現實的、感性的對象才能表現自己的生命”。
三、馬克思的實踐唯物主義自然觀
馬克思從人的對象性、人的社會實踐活動出發去理解自然，論述由于人類的實踐對世界的影響，使人與自然界發生了聯系。在這里，馬克思所說的人化的自然是作為人的認識活動和實踐活動對象的自然界，即被認識活動和實踐活動打上印記的那部分自然界。
這樣，實踐成為聯結人與自然的紐帶，自然再不是孤立的、與人無關的自然界，實現了人和自然在實踐基礎上的統一。
一方面，人是自然界的一部分――自然化的人。像其它物一樣，人從自然界進化而來，有著相同的出現過程和物質本源性。并且人為保持自身機體的能量，維持生命的存續，需要不斷與自然界相互交往，自然界猶如是人身體的一個器官在發揮著不可缺少的作用。正由于此，自然界是人的無機身體，人是自然存在物。
另一方面，自然界是人的一部分――人化的自然。人類為生存和發展，必須要與外界自然進行物質和能量的交換，即人類把自然作為自己生產生活加工的對象和材料，使自然界按照人類的目的改變著它原初面貌。
總之，馬克思的自然觀實現了人與自然之間歷史的、實踐的統一。人是自然界的產物，自然界同時還是人的產物，人不僅是有意識能思維的存在物，是自然界的一部分，同時，自然界也是人的一部分。
四、對馬克思人化自然研究的理論價值
近代以來，科學技術的迅速發展，為人類的物質生活和精神生活帶來了巨大的滿足，但是對地球資源的無限索取也給人類的發展帶來一系列的危害。諸如環境惡化、資源匱乏、生態失衡等危機人類生存的問題，迫切要求人類重新思考關于人與自然之間的關系。
馬克思的人化自然觀，在人與自然如何和諧發展的困境上提供了理論的指導：人的本質力量作用于自然界，自然力又反作用于人，這種相互作用與反作用的力量正是人類要深深思考的問題――人與自然的和諧。
參考文獻：
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[2]馬克思.1844年經濟學―哲學手稿.人民出版社.1979:121.
關鍵詞： 實踐觀 哲學研究
實踐觀是哲學的核心觀點，與認識論、唯物辯證法和唯物史觀都有不可分割的聯系。馬克思的實踐觀貫穿了哲學發展的全過程。馬克思找出了費爾巴哈實踐觀點中存在的不足，從主、客體角度對實踐進行了探討和分析，認為實踐是以人為主體的對象性活動。但是一直以來，我國的大多數理論家在對實踐的理解上都有所偏差，所以必須認真研究馬克思的實踐觀，弄清實踐具體的哲學意義，從而更好地推動人類社會的進步。
一、馬克思科學實踐觀的起源
馬克思的實踐觀脫離于費爾巴哈實踐觀，是對費爾巴哈的實踐觀點的繼承和創新。馬克思對以往的唯物主義哲學觀點進行了研究分析，認為這些哲學觀點普遍存在一個缺點：過于重視事物活動中客體的作用，而忽略了主體作用，因此并不能對實踐產生全面的、正確的理解。《關于費爾巴哈的提綱》的提出標志著新唯物主義的形成，馬克思從唯物辯證的角度對實踐觀進行了改革和完善，彌補了費爾巴哈唯物主義中的不足，將唯物主義歷史觀和認識論與實踐的觀點相結合，推動了歷史觀和認識論的重大變革。馬克思以過去所有的實踐觀點中的優秀成分為基礎，并結合當時的社會條件，發展出了獨特的實踐理論體系。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出了自己對實踐作用的認識，但是還沒突出實踐的中心地位;在之后的《神圣家族》中馬克思具體闡述了實踐對社會歷史發展的推動作用，卻依舊沒有把實踐概念當成重點內容解釋。直到《關于費爾巴哈提綱》的出現，才形成了一個完整的實踐理論體系，突出了實踐概念在哲學理論中的重要作用，從人與自然、人與人之間的關系對社會的本質展開了全面研究，為辯證唯物主義和歷史唯物主義打下了牢固的實踐理論基礎。
二、馬克思實踐觀的基本觀點
1.實踐的主要形式
實踐活動的具體表現形式多種多樣。通常情況下我們所說的實踐是指物質生產活動、處理社會關系的活動及科學實驗活動等。其中，物質生產屬于人類實踐活動的基本形式，人們利用自己的智慧和勞力，使用一些特殊的工具和方式，對自然界中的事物進行改造，從而改善自身的生活環境，滿足自己對物質條件的需求。生產活動是維系人與自然關系的紐帶，能夠實現有效能量與信息之間的交互，協調人類社會與自然的共同發展，是社會經濟產生和發展的重要前提。生產活動的性質對社會性質具有決定性作用。在實際生活中人與人之間必然會產生一定的社會關系，人們處理這些社會關系的活動也是實踐活動的一種，主要包括政治性活動、社會變革活動等。尤其是在以階級斗爭為主的社會背景下，人與人之間的社會關系主要體現為階級關系，由階級關系所引起的社會矛盾是社會存在的主要矛盾，而階級斗爭就成為人們處理社會關系的主要實踐活動。人們親近自然、探索自然，并將從自然中發現的規律運用到社會改造活動中。科學實驗就是人們進行社會改革活動的前提條件。人們為了解釋某種現象的產生原因、揭示其中的規律，特意創造某種條件達到觀察其變化及結果的目的。科學實驗以生產時間活動為研究基礎，既包括對自然科學的實驗研究，又涵蓋對人文社會科學的研究。
2.實踐是檢驗整理的唯一標準
馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中這樣認為：“人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。”馬克思把實踐定義為人們改造客觀世界的一切物質活動，并且實踐才是檢驗真理的唯一標準。真理需要實踐的檢驗才能成為真理，這是真理本質和實踐特征的共同要求。真理即為人們對客觀事物及其發展規律的正確反映，檢驗真理就是驗證人的主觀思想與客觀事實是否具有一致性。在檢驗真理的過程中一定要將主觀與客觀結合起來，這樣才能弄清楚其是否是真理。人的主觀思維本來就是以自我為中心，因此并不能作為衡量真理的標尺。所以，只有通過實踐的檢驗才能成功地確定真理。此外，實踐是人們認識世界、改造實踐的物質活動，這就意味著人類可以在某種認識的引導下進行社會實踐活動，將主觀的思想轉變為客觀存在。通常情況下，若是這個實踐活動與理想中的結果相一致，那么說明引導該實踐的認識是科學合理的。因此，實踐以其直接現實性的優點成為檢驗真理的唯一標準。
3.實踐是構成社會生活的基本條件
馬克思提倡以實踐的角度認識和改造社會，實踐是人類社會賴以存在和發展的前提條件，所有社會現象都是經過社會實踐之后才能發現其中的科學規律。馬克思唯物主義哲學觀認為只有通過實踐才能探索出社會生活的本質。社會生活是人們進行各項社會活動的總和。首先，實踐是構成社會關系的基礎條件。社會基本關系主要包括人與自然的關系、人和人之間的關系、人與意識的關系。實踐涵蓋了所有社會關系，是社會關系產生和發展的動力。其次，實踐促進了社會生活的形成，人們利用實踐活動促進了社會變革，加速了社會發展的步伐，形成了社會生活的主要范圍，包括物質生活、政治生活和精神生活，實踐決定了整個社會生活的發展方向。實踐還是實現社會進步的推動力。人類在實踐活動中創造歷史，發展歷史，最終推動了社會的發展。勞動者是歷史的創造者，物質生產實踐活動是社會發展的根本原因，是社會歷史進步的源泉。
三、結語
實踐是以人為主體的對象性活動，但是只有能夠創造出物質財富和精神財富的活動才屬于對象性活動。對象性是實踐活動的最重要屬性，是實踐必不可少的一部分，脫離了對象性實踐就不可能存在和發展。實踐是人們認識世界、改造世界的基本手段，是檢驗真理的唯一標準，這也是哲學觀的主要體現。
參考文獻：
【關鍵詞】馬克思；實踐觀；當代價值
一、馬克思實踐觀的確立及其基本觀點
在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思指出“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不是把它看作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解正是因為馬克思通過批判性地吸收以往實踐觀的合理思想，立足于當時人類實踐的現實基礎，最終創立了自己的實踐觀。
在馬克思的實踐觀中，確立了自己的基本觀點。馬克思認為實踐是一個以主體、中介和客體為基本因素的動態的發展系統。其中實踐的主體是自主性和能動性的因素，實踐的客體是制約性因素。在馬克思看來“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。實際上，它是一切社會關系的總和。”可見，馬克思所指的主體與客體的關系是以實踐為中介的能動的關系，實踐范疇解釋了人的實踐活動和認識活動的本質，闡明了主體和客體、主觀和客觀辯證轉化的基本途徑。
馬克思指出：“勞動的產品就是固定在某個對象中、物化為對象的勞動，這就是勞動的對象化。”其含義指實踐是人特有的對象化活動，即它是以人為主體的，以客觀事物為對象的現實活動，把自身的本質力量對象化，并創造客體，以表現和確證自己是對象性的現實的人，表現和確證自己的活動是對象性的活動，而更重要的是，實踐把人的目的、理想、知識、能力等本質力量對象化為客觀實在，創造出一個屬人的對象世界。
馬克思認為“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質”，“一當人們開始生產他們所必需的生活資料的時候，他們就開始把自己和動物區別開來”，“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃、喝、住、穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”。這也就說明實踐是人與外部世界進行物質、能量交換的最基本方式，是人的生命和生產活動的直接存在形式，生產物質活動是人的多種實踐活動中最為根本和基礎性的實踐形式，是人類得以延續和發展的基礎。正是通過感性的現實的實踐活動，人的感性生命存在才成為可能，在這種意義上，實踐具有直接的現實性和廣泛的普遍性。
二、馬克思實踐觀的當代價值
馬克思認為，實踐并不是什么神秘抽象的東西，而是具體的、現實的對象性活動。馬克思堅持了實踐唯物主義的觀點，認為人類社會無非是人類勞動即實踐的結果，正是在人類實踐的作用下，現實世界得以發展，人類自身得以完善。舊哲學由于不懂得實踐的歷史作用，不懂得實踐是改變客觀世界的直接力量，忽視了人民群眾的實踐力量對社會發展的重要作用，往往把改變世界的能力當作人意識活動的結果，對世界的認識也僅停留在解釋世界的層面上。馬克思從根本上實現了哲學領域關于實踐觀的變革，他的實踐觀是科學性與革命性的統一，并以實踐為基礎，科學的解釋了人與世界、人與人之間的關系，同時又通過實踐，不斷否定現存世界，實現無產階級的歷史使命。
隨著現代科技的日益進步與技術水平的不斷提升，人們對客觀世界的認識有了更深入的了解，在技術手段的作用下對自然界的改造達到了前所未有的程度，從自然界獲取的物質財富超過了過去任何一個時代，一個在人實踐作用下的人化世界隨之形成，人成為了自然界的主人并按照人的意志去改變世界。借助實踐，人類能夠按照人類自己的意愿來創造世界，但與此同時，人類也為自己創造了一個異化的世界，使人成了受支配的對象；現代技術條件下的科學實踐對世界的改造既肯定了人自身的能力同時也否定了人本身，既肯定了人對自然、社會的實踐效果，使全球統一于技術實踐之下，同時又否定了由此所產生的世界性危機。因此，人類不得不將目光再次轉向馬克思的實踐觀，從歷史的、唯物的、發展的角度去化解當代人類發展所面臨的難題。從這個角度出發，不難發現這些問題的原因既有自然原因也有社會原因，他們互相交錯、同時發生，無明確界限限制。從人與自然發展所面臨的問題來看，其原因主要是因為人類實踐活動的無限擴大造成自然系統的失衡。隨著科技水平的不斷提高，人類實踐形式的多樣化，逐漸的人類對自然系統的破壞日益嚴重。借助于現代工具過多的干預自然、控制自然成了當代人對自然的主要關系。當人類的實踐與自然力相平衡時，人與自然的關系就是穩定的、和諧的，一旦人類的實踐能力越過了自然力的承受范圍，那么自然就會以同樣的方式“反作用”于人類。盡管人類在長期的實踐中掌握了一定的自然規律，但實際上人在強大的自然規律面前依然是被動的，當人類實踐違反自然規律時，自然界就會以原有的方式糾正人類的錯誤，抵抗人類的力量。從人與人自身發展所面臨的難題來看，其主要原因是因為人類自身沒有處理好與自身的關系，造成了內部關系的失衡。也就是說，人類自身發展所面臨諸多難題的解決，只有用實踐觀去看待這些問題，特別是用馬克思實踐觀去看待這些問題，才能抓住事物的本質，繼而為人類矛盾的化解提供哲學的思維方式；只有通過實踐，在實踐中不斷發展自身，不斷提高可持續生產力，繼而獲得化解矛盾的方式與方法。
參考文獻
[1] 馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].人民出版社，1997.
[2] 馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].人民出版社，2007.
關鍵詞：；實踐觀；志愿服務；啟示
一、當前高校青年志愿者服務實踐的不足
（一）當代大學生自身的不足，導致在志愿服務實踐中存在程度不同的形式主義
三十年前我國實行的計劃生育政策使獨生子女成為當今在校大學生的絕對主體，這些“天之驕子”享受了太多的關愛甚至是溺愛，以至現階段大學生人格現狀不容樂觀，自身的不足清晰顯現。筆者曾對某高校697名大一和大二的本科、專科生進行人格問卷調查，涉及性格特征、社交能力、協調品格、意志力、耐挫力、進取精神等方面的測試。從測試的結果看，顯現了大學生在人格方面存在的問題：第一，有相當一部分大學生情緒呈兩極狀態，自負、自卑的性格特征明顯。如當被問“你的性格傾向于哪種情況時，選擇“總是以為是”、“不能容忍他人”、“缺乏自知之明”、“放縱自己，苛求他人”四項的占26.8%。第二，有相當一部分大學生的社交能力、協調品格尚不盡人意。如當被告問及“在與別人的接觸交往中，你屬于哪種情況”時，選擇“總對有些人看不慣”、“總喜歡讓別人聽自己的”、“喜歡獨來獨往”三項的占22.1%。第三，有一部分大學生的意志力水平欠缺，耐挫力較差，進取精神不強。如當被問及“日常學習生活中遇到難題時，你常采取哪種態度”時，選擇“不想再干下去”、“焦躁萬分，無法思考”的占15.9%。以上三個方面反映了當代大學生在人格方面存在的不容忽視的問題，它凸現了大學生自身的不足，這些大學生自身的不足，在很大程度上影響了其參與志愿服務的積極性，使得大學生志愿服務實踐往往流于形式。
（二）高校自身條件的限制，在很大程度上制約志愿服務實踐的有效開展
我國的高等教育以前所未有的速度迅速的由“精英階段”進入了“大眾化階段”。大量涌入高校的大學生，來自不同的地區，不同的經濟、政治條件的家庭，使他們在學業基礎、能力結構、人生經歷、思想道德狀況等方面的差異日趨明顯，這不僅給高校的思想政治工作增加了難度和強度，而且對高校的教育質量提出了更高的要求。在此特殊背景下，大多數高校把主要精力都放在狠抓教學質量上。于是，課堂教學就成為高校提升教學質量、培育“四有”新人的唯一有效的途徑。因而，在很大程度上忽視了作為第二課堂的志愿服務實踐在育人中的重要作用。由于高校自身的原因，使得大學生志愿服務的有效開展受到嚴重的影響，其主要表現為：高校對志愿服務實踐的重視、支持與宣傳缺乏應有的高度和力度。特別是有些院校對大學生志愿服務在育人中的地位和作用認識不到位，存在著“作用不大，可有可無”等錯誤思想認識，以至在具體工作部署中，不能給予志愿服務實踐活動應有的重視的支持。筆者曾在幾所院校摸底調查，獲悉大多數高校對志愿服務重視、支持的程度都比較低，即使是比較重視、支持志愿服務的院校所占的不重視或一般重視、支持的比例也只達19.8%。
二、實踐觀對青年志愿者服務的啟示
實踐觀對青年志愿者服務的啟示是深刻的，多方位的，且具有很強的現實指導意義。這里從唯物論和歷史觀的角度，著重揭示以下兩個方面。
（一）正確把握實踐的“客觀實在性”，深入開展大學生志愿服務
1.忽視實踐的“客觀實在性”是當前大學生志愿服務中的一種思想傾向
按照實踐觀的要求，當前高校大學生對志愿服務這一社會實踐的認識程度如何，對實踐觀基本觀點的認識如何，直接關系到這一社會實踐能否堅持開展下去的問題，因而也關系到實踐觀在當代大學生頭腦中是否能扎下根的問題。對此，筆者在某大學作了一次典型問卷調查。對實踐觀的基本觀點的認識程度也不一致，如對“實踐是認識的源泉和基礎；實踐是檢驗認識真理性標準”的觀點表示理解的大學生比例占81.8%；而對“認識論和歷史觀是統一在一起”的觀點、對“世界在本質上就是人的實踐活動”的觀點、對“實踐是哲學思維應有的立足點”的觀點表示理解的大學生的比例僅為38.2%、45.2%、37.2%。
那么如何看待大學生的認識現狀？通過深層座談調查發現，一部分大學生口頭上雖然表示要以理論為指導，而在行動中卻摒棄的根本出發點，將認識作為實踐的前提和基礎，從而在根本上忽視實踐的“客觀實在性”。更值得注意的是，那些占總數12.9%拒不參與問卷調查的大學生，據了解大都是對志愿服務這一社會實踐有抵觸情緒，對實踐觀的基本觀點不理解甚至模糊不清。上述情況告訴我們，在現實的大學生志愿服務實踐中，注重實踐的“客觀實在性”，是實踐觀給人們的一個重要啟示。
2.從唯物主義和歷史觀的高度把握實踐的“客觀實在性”
馬克思的實踐世界觀告訴我們，世界在本質上就是人的實踐活動，人與外界客體在世界中是以實踐的方式結合在一起的。人類的社會歷史既不是精神發展的歷史，也不是事物客體的機械運動的歷史，但它也不是對人類的精神、價值以及客觀對象的拋棄，它是以人的實踐的方法把上述主體與客體兩個方面的因素統一在一起的過程。通過實踐，人在改造外部對象的同時也改變了自己的生活、生活方式，從而體現了人作為主體的價值的不斷實現。透過實踐觀，馬克思并不是把人的實踐看成是外在于認識的，而應是人類認識活動的前提和基礎，實踐原則應是唯物主義內在要求，堅持客觀性必然要堅持實踐性。因為實踐觀既不是如傳統的唯物主義那樣只從客觀存在方面理解，也不是如唯心主義那樣只從主觀方面看待世界，而是實現主觀性與客觀性雙向性的統一。
從上述內容，可以得出如下幾點結論：第一，開展青年志愿者服務必須承認和順應外部世界的客觀實在性，但決不是被動的、消極的、無能為力的，恰恰相反，承認和順應的目的是在于能更好的按照客觀規律的要求去改造自然，重塑“人化自然”，并在改造外部世界的同時改造自身。第二，要堅持開展青年志愿者服務，就必須以客觀實在性為前提的，在此基礎上，自覺地把青年志愿者服務納入實踐觀指導的視野，才能使志愿服務這一社會實踐活動充滿生機和活力。
（二）從科學實踐觀的高度把握實踐的“雙向性”，弘揚大學生志愿服務實踐的主體性
1.從科學實踐觀的高度正確理解大學生志愿服務實踐的“雙向性”
科學實踐觀表明，實踐是人類特有的雙向對象化的感性活動，是一種感性的客觀的物質活動。也就是說，實踐是主體見之于客體的雙向對象化的感性活動或物質活動。這種實踐的“雙向性”，就青年志愿者服務這一社會實踐而言，是大學生這個主體見于社會環境這個客體的雙向對象化的感性活動或物質活動。在志愿服務實踐中，大學生主體與社會環境客體是相互滲透、相互引導、相互轉化，雙向互動的，這是實踐的本性，也是實踐觀的題中應有之義。由此可見，在大學生志愿服務中應注重實踐的“雙向性”，這是科學實踐觀的必然要求。
馬克思提出的著名的“兩個尺度即對象的尺度與人的尺度、客體尺度與主體尺度相統一的思想”，是對實踐的“雙向性”的最好的詮釋。依馬克思之見，“人的實踐活動之主體尺度和客體尺度的統一表現為合目的性和合規律性、價值原則與科學原則的統一。”也就是主體的需要和目的與客體的規律和本質的統一，即實踐“雙向性”的統一。結合大學生志愿服務實踐來說，一方面大學生作為主體方面對于社會環境客體方面必須合乎規律，另一方面社會環境作為客體方面對于大學生主體方面又要求合乎目的性。這表明，只有合乎客體規律和主體需要的志愿服務實踐，才合乎人之本性的志愿服務實踐，才是真正的實踐。所以說，志愿服務實踐是社會環境和大學生自身的改變的共同基礎，是典型意義上的主體見之于客體的對象化感性活動。大學生志愿者在改造客觀世界，改變周圍環境的同時，也改變著自身。
2.把握實踐的“雙向性”，發揮大學生作為主體的自覺能動性
把握實踐的“雙向性”，不僅注著重志愿服務實踐在大學生實現自我價值中的重要作用，更要看到大學生在志愿服務實踐中的自覺能動性。因為自覺能動性是大學生志愿服務這一社會實踐活動的主體性的重要標志。而要在大學生志愿服務中把握實踐的“雙向性”，發揮大學生作為主體的自覺能動性，又必須找準切入點，這樣才能實現主體與客體雙向對象化的良性互動，以達社會環境的改變和大學生自我價值實現的一致性。
以大學生為主力軍的青年志愿者服務，其精神、宗旨、口號、行動，集中體現了黨和政府對人民群眾尤其是對仍處于貧困狀態的弱勢群體、對需要幫助的人們的人文關懷。所謂人文關懷，是指對人的生存狀況的關懷，對人的尊嚴與符合人性生活條件的肯定，對人類解放與自由的追求。當今時代，人文關懷已成為社會文明進步的標志，它著眼于生命的關懷，注重人的存在、價值、意義，尤其是人的心靈、精神和情感。因而，大學生志愿服務把傳遞黨和政府的人文關懷作為目的，就能在志愿服務中發揮自覺能動性，就為弘揚大學生的主體性找到了切入口，就能夠以此實現主體與客體的雙向良性互動。
在傳遞人文關懷中，在一定程度上滿足了大學生渴望自我表現、追求人生價值的強烈愿望，從而弘揚了大學生在志愿服務中的主體性。大學生借助志愿服務這個社會實踐平臺，從關心人，愛護人、尊重人、助人為樂出發，伸出友愛之手，為需要幫助的群眾排憂解難，送去黨和政府以關懷和溫暖。通過這些平凡而具體的志愿服務，使大學生逐步加深了與人民群眾之間的情感，激發了大學生的道義、良知、同情心和責任感。他們在學會關心他人、尊重他人的同時，也得到了別人的關心和尊重。
參考文獻：
[1]馬克思恩格斯全集（第二卷）[M].北京：人民出版社，1957.
[2]單江林.校園志愿服務教程[M].北京：科學出版社，2009.
一、馬克思的現代性批判
（一）從抽象理性向實踐理性的變革
馬克思現代性批判思想首先存在于對傳統哲學思維與存在關系的揚棄批判，尤其是針對于黑格爾，費爾巴哈哲學的批判，更加徹底，在形而上學和抽象思維的變革上形成以唯物主義的哲學觀為主要力量的科學實踐。按照馬克思的觀點，思想不應該是強加先驗規則給對象而來，而是必須是現實本身，從現實中探索思路。馬克思還指出了黑格爾哲學中有關現代性的最為核心的問題，即市民社會與國家的分離。意即國家從本質來說不應該是被規定出來的，而是應該在市民社會中找尋，不用在意理性，市民社會成為其現代化思想確立的重要標志。馬克思在費爾巴哈的抽象的形而上學的哲學基礎上解構人類的視野和意識，將抽象理性轉化為變化的實踐理性的世界，從而使其現代性思想確立了實踐理性的理論立場。
（二）從抽象的人轉向現實的人
克思把人的本質問題作為現代性批判的重要標尺。一方面，馬克思把人看作生活在現實世界的人，人是社會的動物，所以先驗主體作為黑格爾哲學的基礎，在現實社會中逐漸消解。在另一方面，黑格爾把勞動作為人類自我保障的觀點受到了馬克思的批判，批判黑格爾將勞動作為一個抽象的精神勞動，明確了關于勞動的精華。此外，明確反對費爾巴哈有關宗教的本質，費氏的觀點是出于人的本性，而馬克思除了批評它的歷史，還將其理解為一種抽象的孤立的個人的錯誤觀點的現實，“人本身是其單一的個體抽象的精髓；在其實際上，它是一切社會關系的總和”。
（三）從資本的現代性轉向人類解放的現代性
馬克思認為現代性是伴隨著資本邏輯發展起來的。他立足唯物史觀對資本主義現代性進行了辯證剖析。馬克思在《資本論》這本書中闡述的價值和剩余價值理論的理論，從本質上揭示了資本的內在矛盾，指出了資本的邏輯，導致了現代役。由于資本占據著資本主義社會的核心地位，這使得在資本的奴役下的勞動者成為生產工具的軸向位置；使科學和技術也滲透到資本的意志中，發揮了“思想”的作用；所以人們之間的關系，人民之間和國家之間的關系成為資本的附屬物。
總之，馬克思極力批判資本現代性的局限性，提出建構實現人的自由而全面發展的人類解放的現代性。
二、中國現代性語境中的秩序危機
（一）“馬太效應”凸顯
現代性在中國的加速推進，是以市場經濟為契機的。“適者生存”、“優勝劣汰”等市場法則的普遍盛行使得“馬太效應”日趨明顯。中國經濟發展的成果未能化為最多數人民的福利而是流向了少數人，這種經濟上的“馬太效應”也引起了社會問題的突出。大的利益集團開始出現，試圖利用國家意志將自己的利益固定下來，與廣大的利益受損群體隔開，獨享經濟發展的果實。階層開始固化，社會流通渠道逐漸堵塞，弱勢群體開始由“經濟貧困”轉向“社會貧困”，從而導致社會風險的驟然增加。各種越軌行為的頻繁出現，社會不滿情緒的泛現，影響著中國社會的和諧與穩定。
（二）工具理性僭越
馬克斯?韋伯認為真正的現代工具理性意味著勝利是不理性的。我們從目前來看社會，工具理性被價值理性的擴張掩蔽了光芒，使其變得日益模糊。導致的結果是整個社會工具理性統治的人成為工具，降低了自身的價值存在屬性，成為了機器沒有感情。將自身降低到和材料相同的水平，人的主體被忽略，并懸浮，人類價值最終歸淪為和物相同的價值。當工具理性過度膨脹，試圖使理性走向反人類發展的“反理性”時，就會引起人的異化。在工具邏輯的主導下，功利主義猛烈沖刷和侵蝕著人性向善的根基，它造成了人的扭曲和“異化”，使人變成“單向度的人”。
（三）道德危機蔓延
在現代視野，意識和個人主義的亮點無疑是現代社會個人自由最顯著的特點大致經歷了一個“身份”到“契約”革命性的變化，徹底打破了對個人約束和監管的傳統社區。個人主義影響了整個人類的意識，情感荒漠化的整個結構為成為現代的標簽。個人主義的快速擴張逐漸消解人與人之間緊密的社會聯系，讓我們進入了一個典型的“陌生人”社會，齊爾格特?鮑曼曾說過：“我們生活的世界到處流行著陌生人，同時使它看起來像一個普遍陌生的世界。我們是生活在陌生人之間一個陌生人，也是我們自己。“熟人社會的相對溫暖，陌生人在很大的關系上疏離普遍緊張和情感層面充當了社會更多的性能。
三、重建中國社會秩序的三重維度
（一）信任是社會秩序重建的基礎
反觀當下的中國，隨著“熟人社會”的解體，嚴峻的信任危機正在整個社會空間彌散，影響整個社會進步的，一是社會的誠信，二是政府的公信力。是近年來尤其糟糕的是，伴隨著一系列公共事件，許多地方政府正在不斷受到公眾信任的質疑，造成一道不可逾越的高墻，政府和社會之間出現了“信任墻”。誠信在社會中的損失，對社會是很危險的：政府將缺乏公信力，社會凝聚力將會丟失，人們將在相互猜疑的惡性循環互害。缺乏政府的公信力，任何政策的實施都充滿重重困難，進而影響到社會秩序的重建的全過程，甚至威脅政治穩定。關鍵的一步，政府應該首先努力建設公開透明的公信力，并帶領百姓進入“社會的信任。”
（二）共識是社會秩序重建的軟環境
麥金太爾指出：“一致性的損失是現代性最深刻，最危險的危機。”共識反映了社會大多數人追求的具體價值，它是維護社會的精神支柱，讓社會良性運轉。中國目前出現的社會混亂，歪風邪氣的現代化之旅，是缺乏對外部表現形式的社會共識。我們要團結在社會共識前，防范社會失范，重塑傳統的現代價值非常重要。傳統文化凝結著中華民族的文化基因，為全體中國人提供形而上學認同感和歸屬感。正如李光耀說：“迅速變化的時候，我們要探討未來，而不是切斷與過去的聯系與過去決裂，我們應當有一個深深的焦慮，傳統的喪失使我們什么都沒有。”因此，我們必須采取一種”精神發展的文化意識“，構建了新的共識。
（三）制度是社會秩序重建的根本
