時間：2023-10-13 16:07:50
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一、回歸“家”主題，“大家”“小家”共訴溫情
春節作為中華民族的時間元點具有神圣性，人們會在這一時間安排種種民俗活動，作為新民俗的春晚本就是“要在新的歷史敘事當中，為民眾創建一種新的認同形式”。②而春晚的媒介場為大眾預設一種“家”的幻象，確立“我們是誰”“歸屬于誰”的信念。③達到了人們對“家”形象的認同。羊年春晚的主題是“共筑中國夢，家和萬事興”，這一主題再次回歸春晚本質，別有返璞歸真之意。
羊年春晚以“小家”開場，展現個體家庭的歡樂與喜氣。小品《車站奇遇》關注家庭中的空巢老人，蔡明延續這兩年備受追捧的“毒舌”風格，在與潘長江的戲謔打趣中傳達出了國人重視佳節團聚的“家”文化；歌曲《四世同堂合家歡》以中國最具有幸福感的“四世同堂”的家庭模式上演，熱熱鬧鬧，歡天喜地；同樣以家庭形式出現的節目《幸福家家有》，由火爆熒屏的真人秀《爸爸去哪兒》嘉賓陸毅一家演出，表演延續了真人秀中父女的可愛互動，在年輕觀眾中引發了關注熱潮。騰訊視頻等，4家聯合的數據中顯示，這個節目是90后最喜愛的節目之一，并且登上了春晚熱搜第二的位置。可以看出，春晚借力電視真人秀的盛行，將真人秀中家庭之愛以適合春晚的表演形式再次呈現，通過歌曲傳達出濃濃親情，強化觀眾對中國式3口之家的認同。
數據來源：騰訊娛樂④
本屆羊年春晚對“家鄉”有著濃墨重彩的表達。“鄉愁”是國人對“家鄉”深沉而厚重的牽掛，羊年春晚則順應了人們對家鄉的美好向往，在一首首歌曲中重提“家鄉”“鄉愁”，訴說著人們對家鄉的懷戀。劉德華時隔十年再登春晚，演唱了一首充滿思鄉之情的歌曲——《回家的路》。作為本屆春晚的宣傳主題曲，傳達了中華民族重視家庭、重視親情的民族精神，歌曲娓娓道來，引發了國人對“家”的集體共鳴，這首歌不僅成為80后最喜愛的節目，演唱者劉德華也登頂搜索熱門。羊年春晚還以全新視角表達對家鄉的思念，比如莫文蔚的《當你老了》，展現了當容顏老去卻依舊相依相伴的故事；鄧紫棋的《多遠都要在一起》，都市感的音樂訴說著現代人遠距離的思念。在這些流行元素的參與下，加深了觀眾對“家”多元認知。
在中國文化中，家是國的基礎，國是家的延伸，“國家”這個詞匯，充分體現了“以國為家”的空間觀。⑤羊年春晚充分營造了“家國”的觀念，《共筑中國夢》《時代的勇氣》等歌曲緊貼“中國夢”思想，在氣勢磅礴的歌曲中，展現中國“大家庭”的正能量，引領觀眾將“小家”夢上升為“大家”夢，尋找到大眾的家國身份。
二、傳統文化引入流行，增加民俗文化續航力
中國擁有五千年的燦爛文明，但現代文明的侵蝕造成了民俗文化生長力的衰弱，春晚作為春節新民俗，將漸漸消失于大眾視線的民俗文化借此平臺傳播。而且，近些年倡導“開門辦春晚”，將“新鮮血液”引進來。于是，羊年春晚與時俱進地將當下流行元素引入，邊緣化的傳統文化再次煥發生機。
羊年春晚最為養眼的節目當屬李宇春帶來的非物質文化遺產創意節目《錦繡》。節目取材于我國有著悠久歷史的民間工藝刺繡，結合了最新科技“全息投影技術”加以展示，令表演者能夠瞬時變裝、消失或出現，場景如夢如幻。李宇春帶來的中國風歌曲，配合著全息投影，進入相應場景中表演，畫面古色古香，美輪美奐。這場表演將流行元素貫穿始終，現代流行音樂傳統化，卻不失流行的律動感，舞臺的唯美配上李宇春動感的舞蹈，流行文化與民俗文化融合之時碰撞出火花，重構了民俗文化之美。
圖：全息投影技術下呈現出四個李宇春（表演者）同臺
雜技是春晚的“常客”，羊年春晚將雜技與傳統工藝品青花瓷結合創作出了創意雜技《青花瓷》，表演者身著青花瓷花式的衣服，以青花瓷為道具，展現了中國雜技中的傳統技藝——頂碗。為適應現代觀眾追求刺激的觀看愛好，節目將頂碗進行改良，增加了技術難度，高超的技藝，絢麗的舞臺，使民俗雜技煥發光彩。
（一）建立民俗文化村
民俗文化村源于主題公園，強調以盈利為目的的企業運轉模式，為美國迪斯尼樂園的全球化翻版。[1]民俗文化村是集中保存、保護、傳承、展示、發展或經營特定地域或群體民俗我恩華的村落。民俗文化村可分為兩種類型：異地集錦型和實地展示型。前者為博覽、旅游等目的，通過濃縮、模仿、移植等方式，異地向人民集中活態展示民俗文化的模型博物館，如北京的中華民族園、深圳的中華民俗文化村、昆明的云南民族村等；后者是指在原居地選擇有典型代表性的村寨。集中保存、傳承、展現和發展其民俗文化的村落，如貴州黔東南的郎德寨、南花，湖南的德夯苗族民俗村等。[2]
以檔案學的視角觀之，檔案不是單一的，民族檔案不僅僅指某一份單一的文獻、石刻等，而是還包括與此文獻、石刻相關的一切事物、活動等民族文化事象，一份具體的民族檔案文獻和與該份文獻相關的所有民族檔案事象共同構成了民族檔案這一整體，民俗文化村就是將各地區典型的民俗習慣、儀式風俗、節日慶典等集中于一個主題景區內表現出來，其就是中國各民族文化的一個縮影，其不僅保存了民族檔案的本體，還保留了與之緊密相關的民族檔案事象，民俗文化村使保存分散的、不完整的民俗文化實現了體系化、集成化管理，有效地整合了民俗文化或民俗檔案。
（二）建立民俗文化博物館
所謂民俗博物館，就是依托豐富多樣的民俗文物、收藏品等，為弘揚民族文化精神，將民間傳承下來的物質和非物質文化遺產，采用有形和無形的陳列手段，以達到實現地域民俗風味的效果，從而也兼具對民俗文物的研究保護，最大限度的成為一個民俗文化展示、研究和傳播的產所。[3]民俗博物館不同于歷史類、自然類或其它類博物館，它是以收藏、演講、展示民俗文物為主要職能，并以此作為對公眾進行民俗知識教育的產所。
從檔案學的視角來看，民俗博物館保存了有形的民族檔案實物和無形的民俗文物，檔案是歷史的記憶者，在民俗博物館中所保存的文物可以看出民族檔案的發展歷程，并且民族檔案實物與民族檔案文獻相結合就構成了完整的民族檔案，因此，民俗博物館中的民俗文物是紙質型民族檔案文獻的重要補充，對于完善民族檔案體系和實現民族檔案集中統一管理具有重大的意義與價值。
（三）進行參與式保護
民俗文化的傳承與保護需要人的自覺、自愿、積極地參與，然而在我國的保護實踐中，由于主位觀點與客位觀點的歧義異、對參與的膚淺化理解、政府角色的定位失誤等原因，導致對民俗文化傳承與保護的“保護性破壞”。[4]因此，在對民俗文化的傳承與保護過程中，就需要基于對主位觀點的尊重和了解，充分汲取草根智慧與地方性知識，激發文化承載者的文化自覺，使其真正參與民俗文化的挖掘、保護、開發、監測和評估，實現參與式的保護。對正在消失的民族文字、風俗習慣等民俗文化進行參與式保護，通過與民俗文化的原始產生地的民俗文化傳承人或是當地居民交流，能夠記錄民俗文化的起源、社會發展歷程等具體的信息，能對民俗文化的傳承起到積極的作用，是一種對民俗文化進行有效保護的方式。在民俗文化的傳承與保護過程中，因思維定勢的緣故，人們較為重視非物質文化遺產作者所創的作品，而容易忽視民俗文化作者所持有的那套技術或技藝。關注民間工藝的現狀，以現代田野作業的理念調查民間工藝，以種種現代手段保存技藝、建立檔案，無疑是很重要的，但更應注意對于民間工藝傳承人的人文關懷，創造條件讓他們走入現代社會的前臺，更直接地參與到現代社會的發展與運作的過程之中。[5]因此，在建立民俗文化博物館的同時，還應進行參與式保護工作，參與到民俗文化的原始產生地，加強與民俗文化傳承人之間的互動。
從檔案學的視角觀之，參與式保護從源頭保護了民俗文化的原始形成地，保證了民俗文化的純真性，明晰了民俗文化的傳承途徑、模式和形式等等，對民俗文化的傳承具有重大的意義。
二、檔案學視野下民俗文化傳承途徑探討
民俗文化的傳承從各個不同學科領域視之，都有不同的有效地途徑，從檔案學學科視角解讀民俗文化的傳承，就可以實現民俗文化檔案化。民俗文化檔案化是指依據檔案學原理，通過文字、錄音、攝影、錄像及數字化等記錄手段將民俗文化轉化成檔案予以保存，并以之為依托加以再現、復原和創造的過程。[6]即把有歷史文化價值、科學研究價值等具備一定的檔案屬性的民俗文化當作檔案來對待，運用檔案學的學科理論、知識對其進行有效地保護與傳承，最終的目的是拯救瀕臨滅絕的民俗文化。使民俗文化以檔案的形式展現出來，并以檔案管理的操作要求來進行后續的管理，把民俗文化納入到檔案管理的范圍之中，以檔案管理的系統要求來對它進行保管、保護和提供利用，以達到民俗文化永續相傳下去的目的。民俗文化檔案化管理使民俗文化在開始形成時就處于受控狀態，并及時糾偏、糾錯，使民俗文化在形成、收集、整理、歸檔等環節中實現標準化、規范化管理。
實現民俗文化檔案化的具體實施程序包括以下幾個方面：
（一）廣泛搜集民俗文物和民俗文化事象
民俗文物和民俗文化事象搜集的類型可以是文字型、石刻碑文型的古籍文獻，也可以是宗教典籍文獻、民族節日儀式以及舉行宗教儀式活動時使用的物品等等。對于民族古籍文獻而言，具體來說，國家可以成立專門的民俗文化保護工作組，由民族地區的檔案管理部門和文化管理、文物管理部門一起，做好民俗文化的普查、登記工作，對各種不同類型的民俗文化的數量、種類、價值、保管狀況進行登記；對于民族節日和宗教儀式活動等而言，就可以采用錄音、錄像的方式真實地記錄整個儀式活動過程。對于價值難以判斷的，可以組織專家，成立專門的民俗文化鑒定小組進行鑒定，以便對有價值的民俗文化重點保護。另外，針對以往普查不全的情況，可以在全社會進行廣泛宣傳，除了派工作人員走訪登記外，可以利用互聯網，建立專門網站，鼓勵群眾自己通過網絡來進行登記，進行“鑒寶”。普查的結果，要形成民俗文化管理狀況分布圖、形態樣式表、有價值的民俗文化登記表，使人們對所尋找的民俗文化資源有比較詳細的了解和掌握。
（二）對民俗文化進行界定并歸檔保存
從檔案學的視角解讀民俗文化的傳承與保護，就必須從檔案學的學科視角出發對廣泛搜集而來的不同載體類型的民俗文化進行界定，看其是否具備檔案屬性，如原始記錄性等，具體來說，要看其內容信息的原始性、真實性，也就是了解某份文獻是否是當時當地直接形成的，需要強調的是盡管有些文獻是事后形成的，但是這些文獻與有關社會活動是緊密聯系的，是相關社會活動的一部分，類似這樣的文獻也應視為檔案，就需要進行歸檔保存。待界定工作完成后，就把古籍文獻和錄音、錄像資料進行分門別類地歸檔，考慮到民俗文化分布分散、殘缺不全和有些民俗文化還正在產生等原因，可以采用區別于“官方歸檔”的“自然歸檔”方法進行歸檔以便在日后的工作中繼續補充，實現民俗文化的體系完整、種類齊全。
關鍵詞：民間民俗文化；群眾文化；文化藝術
只有屬于民族的文化才是屬于世界的文化，將文化推向世界才能保證優秀的民族文化被傳承下去，但是在我國的經濟建設環節之中，一些原本具有較高文化價值的民俗文化逐漸被新興文化淘汰，在文化競爭市場，傳統的民俗文化并不占優勢，無論是年輕人還年齡較大的老年人都對具有現代技術外衣的現代文化更感興趣，而很多民俗文化受到了影響，甚至難以傳承下去，而我國的群眾文化中的一個重要部分，民俗文化是不應被拋棄的，因此本文對我國的民俗文化的價值以及傳承方式進行分析。
1傳承民俗文化的必要性
中國的民間文化成長于廣袤的華夏大地上，群眾基礎深厚，中國風格鮮明，受到世界各地人民的擁護與喜愛。伴隨新世紀的來臨，我們不僅要肩負起保護民族文化的重任，還要將其繼續發展下去，傳承給我們的子孫后代，這就要求我們在保持多樣化的基礎上，整合與創新符合生產力與文化發展要求的民俗文化。群眾文化是從群眾中走出來的，就一定要以服務群眾為目標，大力發展群眾文化才能將民間民俗文化更好的發揚下去，最終實現傳統文化在可持續發展道路上的目標。在我國歷史文化的發展過程中，將民俗文化傳承下去不僅僅是對歷史的積淀，更加是中華民族一種寶貴的精神財富。我們要想將群眾文化發展下去就要繼續保持傳統民俗文化在人民群眾中的地位，二者相互融合令群眾文化具有更加鮮明的特色，還能為我國的社會文化發展事業打下堅實的基礎。在發展群眾文化的同時，一定不能忘記群眾在這之中占據的重要地位，其對文化的發展的影響是深遠的，他們是文化發展的創造者，是文化財富的繼承者，所以在發展群眾文化時，應該以群眾為核心，時刻銘記“從群眾中來，到群眾中去”的理念，在傳承民俗文化的基礎上將更加鮮明的文化特色與時代性充分體現出來。文化活動作為群眾文化中的重要組成部分，其不僅表現在社會文化方面，而且表現在繼續建設群眾的精神文化生活中。傳統的民俗文化中，群眾文化具有鮮明的傳統性，在發展過程中就要傳承這種民俗文化，并將其應用在文化活動中，從而使群眾文化不僅僅帶有傳統的民族文化特點，更加具有現代化的時代特點。民族的民間民俗文化在群眾文化中得以孕育、傳承以及發展。同時，傳統的文化形式與內容的傳遞離不開群眾文化的支持。很多傳統的群眾文化，如賽龍舟、潑水節，都是經過一種固定的形態方式繼承并發展下來的，經歷了千年的演變仍未改變原貌。現如今，新興的民俗文化正在蓬勃發展，走遍了神州大地，跨過了五湖四海，例如戶縣、金山農民畫，當地農民就是根據傳統的雕刻藝術、剪紙與刺繡等相融合再加上嶄新的表現手法創造出的藝術形式，目前已經在十幾個國家與地區展開巡回展示，受到了各地人民的喜愛。在繼承傳統的基礎的同時，群眾文化還會不斷創造或衍生出新的活動方式。黨和國家對群眾文化的重視，整理、搜集、發掘和搶救了一大批優秀的民族民間民俗文化遺產，并使它們煥發出新的活力，不斷創新和發展。群眾文化具有共同性、穩定性、過程性、個別性、地域性和綜合性等特點，也具有激勵力、穩定力、約束力和凝聚力等六個方面的作用。群眾文化的基礎是物質文化，并以制度文化這個中間媒介向人民群眾的行為規范滲透，把精神、物質和行為等層面的東西有機結合起來。
2通過傳承民俗文化來發展群眾文化的方法
如果想要將民俗文化當做群眾文化的重要組成部分進行傳播，可以通過以下方法來實現，首先可以借助新舊媒體對民俗文化進行傳播，提升群眾對于民俗文化的了解程度，一般民間的民俗文化傳輸途徑比較落后，很多民俗文化的表現需要觀眾到現場去觀看，但是現代人的生活節奏比較快，很難有時間到現場去看風俗表演，因此可以通過改變民俗文化的傳播方式來實現對民俗文化的宣傳，可以通過電視播放的方式進行傳播，還可以借助微博以及微信等新媒體來推廣民俗文化，我國為了應對民俗文化的生存危機已經做出了很多行動，如通過綜藝節目以及春節晚會來宣傳民俗文化。事實上，民俗文化并不都是被現代人厭煩的小眾文化，比如民俗中的“吃”文化，在過春節時，家家都要吃餃子，而我國的餃子已經被成功地推廣到國際中，其他國家以我國的餃子為基本形式，進行了改進，使餃子這種具有文化價值的食物獲得了新的生命力，另外，與之相類似的端午節的粽子，中秋節的月餅，在現代社會呈現的方式也越來越豐富多彩，商家不斷對其呈現方式進行翻新，我國的不同地區的呈現方式也存在差異性，而這種差異性也使傳統民俗食物成為網友在新媒體上的熱議話題。這種傳承民俗文化的方式主要是通過創新來實現的，創新同時也是民俗文化發展的根本動力，如果民俗文化一直保持原有的形式，不作出改變，是很難在新時期以及新的社會中獲得發展的權利，只有保證民俗文化不斷創新，才能不斷發展。為了使民俗文化在群眾文化中發揮更大的價值，相關人員還要以辯證的眼光來看待民俗文化，因為民俗文化既有積極的方面，同時也存在消極的一面，在傳承時，需要對其進行消極的部分進行剔除，使其成為真正的新型群眾文化。
3結論
我國的民俗文化內容十分豐富，但是傳承的難度比較大，這主要是由于民俗文化的物質價值比較低，現代社會中的人，尤其是年輕人，處于生存與發展的需求，具有更強的功利心，對于物質價值相對比較低的民俗文化的接受程度較差，不僅導致民俗文化的追隨者逐漸變少，更為嚴重的是，一些民俗文化甚至由于后繼無人而難以傳承下去，我國的文化部門應當對民俗文化加大重視，通過政府的力量來使民俗文化從小眾逐漸走向大眾，使其逐漸成為群眾文化不可或缺的部分。
參考文獻
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民俗，是依附人民的生活、習慣、情感與信仰而產生的文化。民俗文化是民間約定俗成并傳承于世的風俗習慣，是人們在長期的生產和生活實踐中形成的行為文化和物質文化。
一、我市民俗文化保護的現狀
招遠市地處山東半島西北部，全市總面積1433.18平方公里，我市的民俗文化歷史悠久，比如我市的面塑、剪紙等手工藝術散見于民間，每年的秧歌節、黃金節備受市民的歡迎，現在我市又著力打造打造古村落開發，傳承悠久的歷史文化，再現具有地域特色的膠東文化，悠遠的膠東民俗沉淀出的底蘊形成了招遠風格獨特的鄉村民俗風情。在市委市府的高度重視下，各個部門齊聯動，采取有力措施保護民俗文化，避免一些具有地域特色民俗文化的流失。
二、我市民俗文化保護存在的問題
（一）保護民俗文化的意識有待加強
根據了解到的情況，現在我市的市民對民俗文化的具有一定的保護觀念，但是具體怎么做，怎么樣保護，沒有具體的定位，甚至于不知道從哪入手。而年輕的一代接受現代文化的洗禮比較崇尚潮流的東西，時尚、新穎、時髦，是他們追求的目標。近幾年，外國的一些節日在中國廣受追捧，如圣誕節、情人節等，參與的人數之多，大有取代中國傳統節日之勢。而且，現代的教育對民俗文化涉及的也比較少，年輕人對于悠久的民俗文化，知道的比較少，甚至認為民俗文化與現代文化相比，具有一定的落后性，沒有延續和保護的必要。在這樣的環境影響之下，我市的民俗文化保護面臨嚴峻的挑戰。
（二）民俗文化的傳承體系有待進一步完善
由于傳承體系不完善，代表性傳承人瀕臨失傳。隨著老藝人的相繼去世，民間技藝傳承后繼乏人，會剪紙藝術的人越來越少，至今仍健在的，那些為數不多的民間藝人也因年邁、體弱、多病、等原因，很少在親自操作了。再加上保護措施不力，代表性傳承人尚未得到有效保護，民間技藝傳承人同樣后繼乏人，面臨失傳的危險；一些技藝和絕活遺失，則導致青黃不接和人才斷層，一些珍貴實物資料難以得到妥善保護。
（三）專業研究人員與專業隊伍有待增強
如舞龍、舞獅、面塑藝術、剪紙藝術等一些民間藝術，由群眾自己編創，缺乏專業人士的指導，在藝術價值和藝術層次上局限于自娛自樂型，水平難以提高，故無法形成產業，做不到適度的開發，不能滿足人民群眾的需求。缺乏人員相對穩定的專業技術隊伍，快節奏的生活使的年輕人沒有時間、沒有興致參與這些民間藝術，缺乏年輕人的廣泛參與就會缺乏朝氣與靈性，直接影響了這些民俗文化的藝術性和觀賞性。
（四）政府部門在保護民俗文化方面的舉措有待完善
政府在保護民俗文化方面采取了一定的措施，做出了巨大的努力。政府具有社會文化管理的職能，這種職能就決定了政府部門應當成為民俗文化保護的中堅力量。由于民俗文化保護的財政支出非常有限，在相關人才培養和配置上也重視不夠，致使我市民俗文化保護工作處于一種疲軟乏力狀態，很難集中力量開展保護工作。同時，掌握傳統技藝的藝人大多年過花甲，一旦這些藝人離去，傳統的技藝也將消失。政府部門對這些傳統技藝的傳承沒有給與足夠的重視，致使一部分的傳統技藝消失。
在民俗文化的保護中一定程度上存在著政府過度參與的現實情況，在開發民俗文化的過程中，注重追求經濟效益，往往忽視了地方民俗文化的特色是否被完整的保留和展現出來，結果一些特色民俗文化被曲解，損失也無法估量。
三、對保護民俗文化提出的改進措施
我市在對保護民俗文化方面做出了一定的努力，筆者針對這一問題也提出了自己的觀點：
（一）樹立正確的民俗文化保護觀念
對民俗文化的保護要從觀念入手，要加強對我市民俗文化的認識和了解，要讓全市人民都了解民俗文化的重要性，民俗文化一旦流失或者或者遭到破壞，損失將是無法估量的。所以要增強全體市民對民俗文化的自豪感和自信心，從而使他們自覺的接受和傳承我市的優秀民俗文化。
（二）要對被保護的民俗文化進行系統科學的管理
對具體的民俗文化要確定它的可靠的傳承人，要保持民俗文化原型和技能的傳承，達到資源管理和政策保護具體可行。在被保護地域之內，爭取所在地民眾的積極參與。不應該將保護的民俗文化與民眾隔絕開來，使他們變成局外人。那樣就失去了民俗文化保護的意義。
（三）傳承民俗文化要有專業人才參與
這些專業人才能把民俗文化的價值和意義用淺顯的方式將給民眾，使他們懂得被保護的民俗文化究竟有什么價值和意義，同時可以幫助制定一系列的保護辦法和措施。民俗文化的保護少不了后來的繼承者，要形成一種制度，有意識地培養年輕的民俗文化保護者，每一項活動都應該吸收青少年參與。
【關鍵詞】海洋型 民俗文化 傳承發展 【中圖分類號】G127 【文獻標識碼】A
民俗文化是由特定區域勞動人民所創造、傳承、分享、發展的，具有良好的群眾基礎、深厚文化內涵及生活化和儀式化特征的一種特殊的傳統文化形態。我國擁有綿長的海岸線，這種特殊的地理環境構成了具有鮮明個性和豐富內容的海洋型民俗文化。它反映了沿海居民對海洋的認識經歷，折射出沿海居民的生活方式、娛樂習慣和原始信仰崇拜等，體現了沿海居民創造海洋文化的歷史。隨著社會歷史變遷及西方現代文化對我國傳統民俗文化的影響，如何更好地保護、傳承與發展我國海洋型民俗文化，已成為一個重大課題。 我國海洋型民俗文化具有四個主要特性
海陸交融性。由于地理環境的特殊性，海洋型民俗文化既包括了海洋民俗文化屬性，又包括了內陸民俗文化屬性，比如沿海地區特有的“鬧海”“賽泥馬”“人龍舞”“開漁節”“攻淡菜”等活動都體現出內陸生產和海洋漁業活動的交織性，并在此過程中將生產勞動、舞蹈和音樂進行結合。海洋賦予當地居民以靈性，人們將造船、捕魚等勞動場景巧妙地融入舞蹈和娛樂中，而陸地賦予當地居民以韌性，人們將勞作、祭祀、捕獵等場景提煉升華，兩者的有機結合形成了海陸交融性的海洋民俗文化特性。
歷史傳承性。沿海地區在悠久的歷史中形成了世代傳承、共同信奉的文化傳統習俗，如山東沿海在兩千年前就產生了日主、月主、陰主、陽主、四時主的神仙文化，繼而催生了中國道教文化；東南沿海在宋朝產生了媽祖文化，形成了中國海洋文化史中最重要的民間信仰崇拜；廣東沿海在北宋時期出現的波羅誕廟會，是現今全國唯一對海神進行祭祀的活動，蘊含了廣州最有代表性的傳統民俗文化元素，有著千年的歷史文化傳統。這些海洋民俗文化活動與當地的歷史、文化、社會、政治、經濟、宗教變遷緊密相連，具有明顯的歷史傳承性。
休閑娛樂性。海洋型民俗文化活動的形成，與當地原生態的海洋型生產生活密不可分。大量的漁業生產勞動技能被漁民應用到休閑娛樂活動之中，如放海燈、媽祖出巡、船舞、吃普度等，體現了勞動人民吃苦耐勞、拼搏向上的精神。但與其它地區反映當時艱苦生產勞動過程的民俗文化活動不同，沿海的各港口直到現在都是區域性的經濟文化中心，形成了沿海地區民俗文化活動發展的直接動力，這些民俗文化活動都是為了祭祀豐收、歡度新年、祝賀新婚產生的，是音樂、舞蹈等藝術形式的完美結合，深受廣大勞動人民喜愛。
功能多樣性。比如，膠東半島民俗文化活動是集古代與現代、大陸與海洋文化于一身的，包含著丘陵、大河、內陸、海洋等不同類型地理特征的民俗文化活動，其載體多樣、內涵豐富、極為罕見。沿海地區諸多的民俗文化活動，流傳至今的有幾十種活動項目，若能加以保護和開發，將更好地體現出海洋型民俗文化的多元化功能。而且隨著沿海經濟的發展，海洋民俗文化活動將逐漸集經濟、社會、教育、娛樂和文化等多種功能于一體。 積極開展海洋型民俗文化活動的保護，推動民俗文化市場化工作
隨著時代和社會的變遷，大部分海洋民俗文化活動出現傳承斷代的問題。作為中國傳統文化的杰出代表，海洋型民俗文化項目理應得到相應的保護。首先要進行有組織的挖掘整理。著眼于海洋型民俗文化的傳承，投入必要的人力資金，對海洋型民俗文化進行發掘、復原、整理、記錄、保存和提煉。海洋型民俗文化的傳承更多的是依靠言傳身教，在其發掘和整理過程中，應利用傳統和現代的多種技術手段，通過文字、視頻、音頻等記錄海洋型民俗文化活動的每一個細節，從而使海洋型民俗文化的挖掘整理工作效益最大化。其次要注意海洋型民俗文化環境的保護。海洋型民俗文化可持續發展的根本保障，在于當地群眾的自覺意識。只有群眾自覺主動地^承海洋型民俗文化，才能使海洋型民俗文化在社會變遷中進行自覺的改造。再次要建立海洋型民俗文化“生態文化保護鎮”“生態文化保護區”等，為不同海洋型民俗文化項目營造良好的文化生態環境，對不同海洋型民俗文化項目進行整體性與原真性的保護與傳承。
海洋型民俗文化事業發展的一個重要限制因素就是后繼乏人、傳承斷代。已有學者提出通過結合學校的模式，來促進海洋型民俗文化事業的可持續發展。在此過程中，應注重以下幾個方面：一是政府教育部門和學校管理者要認可海洋型民俗文化，這是海洋型民俗文化人才培養的首要條件。二是聘請專家學者選擇適合學校的海洋型民俗文化項目，編寫相關教材，選擇個別學校進行海洋型民俗文化與學校相結合的試點研究，培養學生對海洋型民俗文化的了解和喜愛。三是培養海洋型民俗文化指導員。政府和高校可以合作培養一批具有海洋型民俗文化理論的畢業生，鼓勵他們去基層開展海洋型民俗文化指導工作，這樣既解決了就業，又解決了海洋型民俗文化傳承斷代的問題。
市場化是海洋型民俗文化事業發展的必由之路，可以通過市場化運作來挖掘海洋型民俗文化的經濟效益。首先，政府職能部門應出臺相關產業政策，從稅收、場地、創業、融資等方面支持海洋型民俗文化項目。其次，培育海洋型民俗文化產業，確定核心產業項目，逐步吸收社會資金，做大做強海洋型民俗文化核心產業。再次，以海洋民俗文化為核心，結合地理和生態特色，針對性地開發海洋型民俗文化產品，并將海洋型民俗文化與地方旅游、傳統藝術、節假日緊密結合，加大海洋型民俗文化資源開發與利用的力度，實現與其他相關產業的結合。 實施海洋型民俗文化品牌戰略，強化節慶品牌意識
打造民俗文化品牌戰略，有助于提高民俗文化的整體素質，也是當地經濟、政治、文化等綜合實力的體現。我們應牢固樹立品牌意識，打造海洋型民俗文化品牌的社會氛圍，圍繞有一定社會影響力的、具有當地獨特魅力的項目進行品牌開發，制定一系列長期性的、帶有根本性的總體發展規劃和行動方案，逐步擴大其影響力，提高品牌知名度。尤其是現在國內文化旅游產業方興未艾，各地可以根據本地區實際情況，打造海洋型民俗文化旅游精品，如山東沿海以嶗山神仙文化為主題的高端水上度假區；閩南沿海以媽祖文化為核心的民俗文化體驗區等。將這些民俗文化旅游區域聯合起來，協同制定發展戰略，進行統一的品牌定位，形成多類型、多層次、多系列的海洋旅游經濟聯動發展的格局。
海洋型民俗文化活動是依附民俗文化節假日傳承和發展起來的，因此豐富節假日的民俗文化活動，強化節慶品牌意識，對民俗文化的發展意義重大。沿海地區的民俗文化節慶活動舉辦最早且發展較好，如福建的普渡節、廣東海南的開漁節等，尤其是媽祖節的活動已經成為海內外知名的節慶活動。節慶文化已成為貫穿海洋型民俗文化的活態名片，各種民俗文化活動已成為節慶活動中的重要組成部分。我們應該積極開展豐富多彩的民俗文化活動，并對一些海洋型民俗文化活動項目進行包裝，制定規則，使其向正規化、規則化和娛樂化方向發展。
（作者為成都大學體育學院副教授） 【參考文獻】
①黃永林：《民俗文化發展理論與生態規律闡釋及其實踐運用》，《民俗研究》，2015年第2期。
一、民俗文化資源在旅游發展中的地位作用
（一）民俗文化自身蘊含豐富的旅游資源，地位重要而且不可替代
我國各族人民共同創造了悠久的歷史和燦爛的文化，尤其是各少數民族都具有各自的生活方式、餐飲文化、民族服飾、建筑風格、人文景觀、勞作方式、文藝形式、風俗人情、民族工藝等，這些獨特的民俗文化旅游資源的地域性、民族性和不可替代性等特點成就了其基礎性的壟斷性地位，形成地區獨特的旅游吸引力。
（二）民俗文化自身具有獨特的魅力吸引，能滿足旅游者多種需求
有形的民俗服飾、建筑、工藝品等自然流露出的質樸之美能給游客純真的審美感受；傳統的民族節慶如達斡爾族的庫木勒節、蒙古族的那達慕大會、壯族的“三月歌圩”等民族活動能夠使游客參與互動，滿足娛樂需求；到民族聚居地參與體驗民俗生活、了解民族文化和民俗風情更能增加相互理解，促進社會和諧發展。
（三）民俗文化資源能促進特色旅游發展，關系經濟社會全面發展
依托民俗文化資源優勢開展特色旅游能使民俗文化資源的挖掘、研究、開發、宣傳等工作得到空前的重視，有利于民俗文化的發展和傳承，擴大地區影響力。同時，民俗文化特色旅游的發展也能帶動其他產業鏈發展，為社會提供更多的就業崗位，促進基礎設施的建設完善，增加財政稅收，促進區域經濟社會全面發展。
二、借助民俗文化資源優勢發展民俗文化特色旅游的策略
（一）加強對地方民俗文化的挖掘與研究，凸顯民俗文化資源魅力
地方政府和旅游經營者都要對弘揚民俗文化引起足夠重視，充分發揮歷史學家、文化學者、民俗傳人、文藝團體、文化研發機構的優勢和作用，鼓勵、引導、支持全社會參與對地方民俗文化資源的普查、挖掘和研究，加強文化遺產保護，讓瀕臨毀滅、失傳的有型的民俗建筑景觀得到及時修繕翻建，讓無形的民俗文化重放異彩。要對具有代表性的民俗文化重點研究，深入挖掘，通過文字、聲音、影像、藝術表演、專題展覽等形式加大展示力度，讓更多的游客對民俗文化有更深入詳實的了解，凸顯民俗文化資源的魅力。
（二）不斷豐富民俗文化旅游形式和內涵，重視民俗文化旅游互動
要研究游客心理，通過多種形式讓游客滿足求知、求新、獵奇、休閑、審美、娛樂等多重需求，讓游客眼有所看、耳有所聞、腦有所思、心所有得。民俗文化融入靜態的參觀游覽，更要融入愉悅的互動體驗，提高旅游的趣味性和參與性。要加強博物館、展示廳、陳列室、民俗風情園建設，讓特色民俗文化內涵得到完整展示。同時，更要加強旅游項目的娛樂性與互動性，讓游客能夠以愉悅的心情和放松的心態參與到活動中，讓他們通過身臨其境體驗民俗文化的獨特魅力，在活動中感受中華文化的輝煌燦爛與博大精深。
（三）加強對地方民俗文化的保護與傳承，謹防民俗文化異化同化
“原汁原味”才是民俗文化魅力所在，一旦失去地域性和民族性等特點，民俗文化也就失去了吸引力，必須加強保護，謹防受到其他思想和文化的沖擊和影響而產生異化或同化。旅游地要注重對民俗文化資源的保護和傳承，加強對瀕臨消失、異化的民俗文化的再現，宣傳民俗文化的價值所在，增強旅游地居民的自豪感，能理性看待外來影響而不盲目效仿。政府相關部門要為民俗文化傳承和發展提供平臺和條件，讓民俗文化得到鞏固和加強。加大對外宣傳，提高游客的認知度和認同感，減少不必要的誤解和不良影響。
（四）加強民俗文化與其他旅游項目融合，創造機會宣傳民俗文化
作為文化資源，民俗文化的展示可以突破地域和場地，為民俗文化的宣傳、發展和傳承提供了條件。在民俗文化發源地或民族聚居地，通過民俗旅游專線或主題游將民俗文化與自然風光、人文景觀、文物古跡等有機整合一定能吸引更多游客。另外，還可以將民俗文化與其他旅游項目建設有機整合，在國內外大型旅游景區、重要旅游城市開辟民俗文化旅游專區，將民俗歌舞表演、建筑藝術，餐飲文化、服裝展示、特色娛樂項目、民俗工藝品加工等進行綜合開發和集中展示，讓更多的人有更多的機會感受民俗文化魅力。
（五）加強對地方民俗文化的發展與傳承，打造民俗文化旅游精品
關鍵詞：民俗文化；文創產品；轉化
民俗，是指民間的一種文化，它是緊緊依附著人們的日常生活、習慣、情感與信仰而產生并且傳承下來的文化現象。中國博大而深厚的的中華文化中孕育著悠久歷史的民俗文化，這些民俗文化隨著人類產生而產生并且逐步演變發展代代相承。民俗的產生與發展不僅豐富了人們的生活，更對增強民族凝聚力有著至關的作用。但是由于時代的進步發展，外來文化的猛烈沖擊、以鄉土社會為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。安徽地區優秀的民俗文化日益萎縮，有些已經逐步消亡。安徽民俗文化涵蓋內容極其豐富，各類飲食文化、服飾、節慶習俗、建筑文化、等鑄成一幅色彩艷麗的民俗風情圖畫，富有深刻的文化內涵和獨特的美學價值。皖南的跳鐘馗、疊羅漢，阜陽剪紙藝術、旱船等不僅地域特色鮮明，而且有極強的觀賞性。這些豐富深厚的民俗文化的積淀為各種創意設計提供著取之不竭的靈感來源。本文以設計的視角為出發點借助設計手法選取中國三大地域文化中極具地方特色的徽文化作研究探討。試圖通過探究通過設計的方法對民俗文化提取進行創意設計。
一、開發徽州民俗對傳承徽州文化的重要意義
徽州民俗文化是多樣性的，它涵蓋了人們生活的方方面面，涉及人民的日常生活與信仰。民間文學、民間音樂、民間戲曲、民間傳統工藝等，都能夠反應出徽州民間的審美情趣。民間舞蹈有著濃郁的地方特色，反應徽州獨特魅力，傳統戲曲影響深遠，與祭祀、節慶聯系很密切。傳統工藝源于生活、工藝精巧。同時徽州民俗具有典型的地域文化特征。安徽由于其特殊的地理環境，山多而地少，四面環山，在地理上形成了一個相對封閉的單元間。在此地理環境中衍生出來的徽州民俗歷史悠久、類型豐富，成為了徽文化的重要組成部分。徽州民俗已然成為徽文化重要的一部分。通過開發徽州民俗文化資源并進行轉化，從而設計出具有徽文化特色的文化創意產品精品，繼而以此來傳承徽文化。其次面對傳統文化與當代設計、歷史民俗與現實傳承的問題。以徽州民俗為例，嘗試通過設計轉化手法能夠在傳統文化與當代設計、歷史與現實之間傳承中搭建一個橋梁。當前文化創意產業存在一中消極的現狀：我國所開發的文化產業，更多是以保護自然與歷史文化遺產、時尚文化進行，以鄉土社會為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。導致很多傳統的民俗文化逐漸消失殆盡，得不到傳承。例如傳統祁門縣的民俗活動中古老劇種目連戲現在已經很少有人知道，能夠表演出來的人很少了。界首彩陶、霍邱柳編這些傳統手工藝會的人就更少了。這也讓我們認識到了傳承民俗文化迫在眉睫，十分重要。在這種狀態下，通過藝術或者設計的手法進行轉化，將民俗文化代入到現實生活中，在生活中處處展現民俗文化。進而通過這種方式來傳承民俗文化。
二、徽州民俗文化的內容分類
民俗文化隨著人類的產生而產生并且隨著人類的進步而發展著，是最貼近人民身心和生活一種文化。其涵蓋內容也相當廣泛，種類龐大。大致分為：物質生活與生產民俗、社會生活類民俗、精神民俗和語言民俗。想要通過設計手法在眾多的民俗文化中進行提取轉化，首先應對徽州民俗的分類和代表性民俗文化進行梳理，選取每類民俗種類中具有特色的，地域性特征較大的最具代表性的民俗文化進行元素提取。（如圖1所示）。
（一）物質生活民俗
物質生活民俗包括生產民俗、飲食民俗、服飾民俗、建筑民俗等。開秧門”、“祭門神”、“接財神”、“開張禮”等儀式活動。傳統的建筑民俗：馬頭墻、小青瓦、徽州特色民居、徽州三雕等。服飾民俗有“長袍馬褂”、“端午衣”、“襦衣”；飲食民俗有傳統徽菜：臭鱖魚、毛豆腐“、刀板香等特色飲食。2
（二）社會生活類民俗
社會生活類主要。社會組織民俗方面的代表：反映村落習俗的西遞、宏村；反映宗族習俗的牌坊、祠堂。節日民俗有：漁燈會、疊羅漢、五月五“賽龍舟”等。徽州傳統節日：傳統廟會主要有九華山廟會、關帝會、阜陽火把節、徽州婚嫁、五猖會、放水燈節令習俗、鳳陽花鼓節等。
（三）精神民俗和語言民俗
徽州的精神民俗包括民間信仰與禁忌、民間游藝、民間藝術、民間傳說等。民間信仰有皖南建筑“風水論”、“嬉鐘馗”、歙縣漁梁壩的儺舞和祁門縣的目連戲、黟縣的“金扁擔”傳說等。民間藝術有阜陽剪紙、界首彩陶、霍邱柳編、杜氏刻銅、蕪湖鐵畫。語言民俗有徽州歙縣民謠、績溪民謠、休寧民謠、黟縣民謠和祁門民謠。
三、徽州民俗文化在文化創意設計中的轉化方法思路
我們所理解的文化創意產品，既不能單純的認為是精神產品，更不能視為簡單的物質產品，而是兼具精神產品和物質產品的雙重性質。作為物質產品，文創產品要考慮其適用性、產出和投入成本，要注重產品的物質材料的選擇及工藝性、流行性等商業性因素；作為精神產品，文化產品要有創新性內容，更重要的是蘊含情感，賦予故事性，設計師需要把故事的能量通過自身的認知灌輸到產品當中。滿足人民日常精神文化需求，并通過信息、宣傳、教育、文娛等功能，擔負著傳承精神文明、歷史文化、習俗的重任。3所以在文創產品設計中，更應關注的是：好的文化創意產品設計更應該關注人們的需求，從外在變化和內在傳達齊頭并進，從具象到抽象的外在表現和內在傳達的結合。好的文化創意產品設計更應是具有獨創性的，更應是蘊含豐富故事性和情感表達。本文由調查分析人們對文化創意產品的需求，通過挖掘和凝練“徽州民俗文化”元素與特色，研究其文化符號和元素的應用實踐方法，將民俗文化資源進行提煉與創新，從視覺符號元素提煉到文創產品設計，將研究理念融入到設計實踐中去，開發一系列具有徽州地方特色的，并能適應市場需求的文化創意新品，通過設計創意來提升地方民俗文化，繼而起到傳承徽州文化。
（一）文創產品設計元素提取
在進行文創產品設計時首先要分析徽州民俗文化外在表現和內在表現，從而由具象元素中提取探討徽州民俗文化及其深層含義，進而提煉出民俗文化元素轉化為民俗文化符號。通過前期調研、素材收集、草圖設計、具象轉化、提取元素符號、元素符號的應用、傳達文化內涵、進行再設計。徽州民俗文化創意產品的轉化應從外在表現和內在表現兩個方面構成（如圖2所示）。外在表現從民俗資源搜集分類到具象元素的提取和轉化，具象元素的提取可以從服飾、造型、色彩、紋樣等進行抽象提取符號化，最終應用文創產品設計中。內在表現為寓意情感的傳達，從歲月積淀的徽州民俗中傳承情感、通過文創產品傳達徽州民俗的歷史故事。
（二）文創產品的最大特征是創造
文創產品一定是個性的獨特的創造，甚至是多文化交融的產物。本文以徽州民俗文化中的幾個方面為例：徽派建筑、馬頭墻、牌坊和鳳陽花鼓節日習俗為出發點，通過調研歷史文化、形態、表現手法及寓意，結合現代文創產品的風格特點，設計了一系列傳統與現代相融合的文創產品，有環保袋、書架、杯子和杯墊等。通過對上述對徽州民俗文化創意產品的轉換思路，通過前期調研素材收集、草圖設計、具象轉化、元素符號提取轉化傳達文化內涵、再設計進行設計實踐。例如西遞胡光刺史牌坊書立設計（如圖3所示）。胡光刺史牌坊：徽派建筑中牌坊多為士大夫階層的寓所，胡光刺史牌坊是為了紀念胡文光于明代嘉靖建筑擔任萬載縣的縣令時筑城墻、修學校，做過的不少利國利民的事情。一方面提取安徽最具代表性的建筑符號進行抽取簡化，另一方面也是徽州民俗文化的代表，將其進行簡化設計，形成書立，具有功能的同時也表達文化訴求和傳達。
（三）文創產品設計需要情感的傳達
鑒于民俗文化歷史性、傳承性及富有故事性的特征，民俗承載著設計師需要把故事的能量通過自身的設計認知灌輸到產品當中，這樣消費者才會有感動，如果沒有感動，文創產品很容易就會像普通的商品一樣。同時開發民俗文創產品必須要有附有產品說明卡，通過說明卡直接傳達產品背后承載的豐富的歷史故事，消費者在購買產品之后，對故事有了認同，從這個意義上理解，消費者購買的不僅僅是一件物品，而是一個可以傳承的故事。
四、結語
徽州民俗文化絢麗多彩的，同時富有濃厚的地域性文化的特征，為設計元素挖掘提取賦予潛力和基礎。當前傳統民俗文化的保護未引起重視，很多優秀的民俗文化只有極少的人認知，沒有得到很好的傳承有些甚至漸漸消失在生活之中。民俗文化資源沒有進行開發或者開發僅停留在表層。因而唯有通過設計的方法來挖掘徽州民俗資源，把傳統的元素用現代方式表現。提取其民俗文化元素進行抽象轉化設計，將徽州的意像帶進文化創意產品里，讓徽州地區的地域特色能夠結合產品，通過產品的散播與流動性，不但能間接推廣徽州地區，傳承徽州地區的歷史背景與民俗特色之外，也能借由文創產品引發更多的互動感受，讓更多人對徽州民俗文化有認知和了解的同時，打造本民族品牌，進而傳承徽州文化。
參考文獻：
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關鍵詞：傳承；傳承要素；傳承方式
中圖分類號：K890 文獻標識碼：A 文章編號：1005—5681（2012）03—0140—07
在民俗學和人類學界，“傳承”一詞被廣泛而模糊地使用，對于其內涵和外延到目前還沒有形成統一的概念。但民俗學者大多認為，傳承是民俗文化運動發展的基本規律之一，是民俗在時空維度上呈現出來的基本特征，也顯示了人類知識與文明延續不斷的文化動力。傳承一種民俗，就意味著該民俗的核心內容與形式在一定群體和地域中世代相傳，在相當長的歷史時期內保持穩定不變。傳承體現了人類對祖先所創造的生活經驗與知識體系的理解和繼承，反映了文化基因在特定區域和特定群體中歷代沉淀而成為生活的慣習。
一、傳承的基本內涵
民俗是一定范圍內的民眾在適應生存環境、改造主觀和客觀世界的過程中所創造的生活文化的總和。無論何種民俗，其形成不是一蹴而就的，而是經過幾代，甚至幾十代人的反復實踐凝聚而成的文化。這些文化被一代代人不斷積累、不斷豐富，最終形成穩定的、具有規范性、模式化和制度性的民俗。因此，民俗現象自產生以后就離不開后人的繼承與發展。民俗學界將這種現象稱為民俗的傳承性特征。
具體到“傳承”一詞，在民俗學中使用時多指民間知識，尤其是口傳知識的傳授與繼承；而當下被時髦地用于非物質文化遺產的傳承與保護話語之中。在日本，“傳承”一詞源于日本民俗學奠基人柳田國男關于“傳說”的民俗學研究，他在《傳說》一書中廣泛地將“傳承”與“傳說”等同使用。此一用法被日本各類辭書所采納。《日語大辭典》：“口傳，口頭相傳，世代相傳”日本編撰出版的《世界大百科事典》記錄的“傳承”條目為：“一般而言，指一定團體傳承文化遺產的行為及其傳承的事物。此時傳承與傳統有諸多相似的關聯。在民間也有重視沒有文字和記錄的傳承下來的事項，因而傳承被視為民俗學研究的對象。”
在我國，“傳承”一詞在民俗學界出現較晚，但重視從“文化”的廣義角度認識“傳承”。張紫晨在《中外民俗學詞典》中將“傳承”與“文化”聯合使用，“傳承文化，又稱傳統文化，是指在一種文化類型中保持并不斷延伸的文化因素。它有狹義和廣義之分。從狹義上說，即指民俗，它包括物質民俗、精神民俗與語言民俗三個方面的傳承。……把傳承與文化聯系起來，便使傳承獲得了廣義的意義。它不僅代表著傳承著的事象的本身，而且代表著一種文化過程。”在此定義中，將“民俗”看成是“文化”的一部分，從而區分出狹義的“民俗傳承”和“廣義的文化傳承”。
傳承在人類學和民族學中也被廣泛使用。在進化論者那里，“傳承”不僅被看成是人類對“遺存物”的因循守舊，而且也表現出人類文化在進步與發展中的理性選擇。在播化論者那里，“傳承”被看成是“文化的傳播”，即文化在空間上居于不同區域的群體之間的采借。在歷史學派那里，“傳承”被看成是文化的年代學的繼承形式，即文化在特定的歷史情境中不斷繼承和變化的歷史事實。解釋人類學家克里福德·格爾茲把“傳承”不僅看成是象征符號體系的表達，更是看成是人們進行文化溝通的工具。他指出：“我所堅持的文化概念……是指從歷史沿襲下來的體現于象征符號中的意義模式，是由象征符號體系表達的傳承概念體系，人們以此達到溝通、延存和發展他們對生活的知識和態度。”
總之，“傳承”作為一個普遍使用的術語，需要從多學科的視角加以認識。正如祁慶福所言：“對‘傳承’的認識，不應當局限于民間口頭文化，而應當從更宏觀的‘大文化’視野擴寬、加深理解，特別是人類學、民族學的理解，即不僅充分注意到傳承文化的‘民間性’，還要重視其民族性、群體性以及傳統性與現代織在一起的文化變遷性。”
由此，我們認為，“傳承”是人類所創造的一切物質和非物質的民俗文化發展變化的運動形式。它在歷時性的向度上既是指各種民俗文化從產生起在一定民族或族群內部代代相沿、在一定歷史時期保持穩定并不斷延伸的運動過程，也是指各種民俗文化經過幾代甚至幾十代的歷史發展仍然被后人所繼承并保持基本形貌的文化狀態；在共時性的向度上，是指產生于一定民族或族群中的民俗文化在空間上被他民族或族群所采借，并在他民族或族群中相互沿習、代代相傳的運動過程和狀態。在表示民俗文化運動過程時，“傳承”為動詞詞性，指的是民俗文化自上而下“傳”和自下而上“承”，即上代人“教”和下代人“學”的循環互動過程；在表示民俗文化運動狀態時，“傳承”為名詞詞性，指的是代代相沿的民俗文化本身，這時的“民俗文化傳承”等同于“民俗文化傳統”。
民俗經由傳承而實現代代相傳，保證其在歷史長河中的延續和穩定。人們傳承下來的風俗習慣、生產方式、、價值觀念等等民俗事象，作為文化傳統成為當下生活的組成部分。因此，傳承與傳統密不可分、相互包含。人們傳承的是傳統文化，并以文化傳統的形式影響著人們的行為與心理；文化傳統則反過來作為一種“文化權力”，支配著人們繼續保持對傳統文化的傳承，以至持久穩定。傳承最終體現了人類對傳統的理l生選擇。人類在生產生活實踐當中，總是會根據生存需要和社會經濟環境的變化，在習得社區民俗文化的同時，也會對不利于自身生存和發展的民俗文化傳統逐步拋棄，從而傳承那些有利于自身生存和發展的民俗文化傳統。
有省級非物質文化遺產保護示范基地2處，國家級、省級、市級代表性傳承人73人[1]。這些具有濃郁膠東民俗特色的物質與非物質文化遺產扎根于膠東大地，承載著先輩的情感，體現了具有膠東特色的文化價值觀念和審美情趣。煙臺市民俗博物館于2012年11月16日正式對外開放，民俗博物館的建立正值全國上下弘揚地域民俗文化之時，為膠東文化的復興與繁榮昌盛貢獻了力量。煙臺市民俗博物館的館址設在福建會館內，福建會館又稱天后行宮，由福建船幫商賈集資而建，自1884年(清光緒十年)動工，至1906年（清光緒三十二年）建成，前后耗時二十二載，時稱“魯東第一工程”，是一座供奉海神娘娘（天后圣母）的具有典型的閩南風格的古建筑。福建會館是一座雕刻藝術殿堂，雕刻的花、鳥、人物就有1000多幅，栩栩如生，堪稱建筑藝術寶庫中難得的精品。1958年，福建會館被辟為煙臺市博物館，北門上方石匾館名為郭沫若手書。1996年，福建會館被國務院公布為國家級重點文物保護單位。2012年煙臺市民俗博物館在此建立，福建會館不僅僅作為傳承媽祖文化之廟宇，也將作為一座民俗博物館為向世人展開一扇展示膠東民俗之門。
二、民俗博物館在傳承地方文化中的地位與作用
民俗博物館的建立對于傳承與弘揚地方文化起到了積極的促進作用。民俗博物館與傳統意義上的博物館不同，民俗文物與傳統博物館中的器物也具有本質區別，因此民俗博物館在傳統意義上的展陳文物的同時，除其所具有的展示的功能外，也兼具保護和傳承地方民俗文化的功用。
（一）民俗博物館在展示與傳承地方文化方面的功能
民俗文化與已經文字化、實體化的文化樣式不同，它具有活態性，與人和人的活動密切相關。因此，如高丙中所言：“文化是具有公共性的，文化是一定人群所共享的，同時，這一特指的文化具有成為共同體全體享有的傾向和可能性，恰恰是這種可能性使文化不像那些私有性的事物一樣因為占有的人越多而使每個人的占有份額越少，相反，它會因為享有的人越多而越有價值，越受到尊崇。[2]”民俗博物館的建立對于展示和弘揚地方民俗文化起到了積極的作用，在這一過程中，民俗文化逐漸進入普通百姓的視野，這些平時他們司空見慣的日常生活中的點點滴滴匯聚成傳承傳統的民俗文化，從而形成一股強大的作用力，影響更多的人，成為一種公共文化體系，這便是民俗博物館在展示和傳承民俗文化中所發揮的巨大作用。以煙臺民俗博物館的“煙臺近代家居陳列”為例，其分別展示了封建官僚家庭、買辦家庭、文人家庭和普通百姓家庭四個代表性家居陳設。使得觀眾可從中領略或奢華優雅或質樸純粹的煙臺民俗文化，體味不同階層民俗生活的豐富內涵，從各個家庭的家居生活中窺見煙臺開埠后多元文化并存之民俗風貌，從民俗文化中領略老煙臺的公共文化生活，感受煙臺作為中國北方最早開埠的城市，在歷經近現代歷史的浸染后所具有的各個階層的日常生活情景。
（二）民俗博物館在宣傳與保護地方文化方面的功能
民俗博物館承載著地域社會內民俗文化的宣傳與保護功能，民俗文化具有活態傳承的特點，因此民俗博物館中展示的民俗文化也具有其獨有的特質，民俗博物館力求將民俗文化的動態展現出來，通過豐富的展陳手法，將地域社會內百姓的日常生活與民間信仰通過再現與還原的形式展示出來，將民俗文化的活態呈現在觀眾的面前。通過適合民俗文化的展陳方式，民俗博物館在宣傳和保護地方文化上起到了積極的作用，老百姓們對于自己生活中的民俗事項司空見慣了，而將這些民俗還原于生活，通過展覽的形式集中體現出來，能夠起到喚起人們對于傳統文化和民風民俗的記憶，宣傳和保護地方民俗文化的功能。以煙臺民俗博物館的媽祖文化陳列為例，該展覽展示了北方區域中獨具特色的媽祖文化，媽祖信仰作為一種民間信仰形式，在沿海地區民眾的生活中扮演著重要的角色，是一種無形的文化財富，其承載著豐富的民眾精神需求，該陳列推陳出新展出媽祖相關民俗文物十余件，并通過形象生動的展陳設計，將媽祖信仰這一民間信仰呈現給觀眾，從媽祖由來，湄洲神女的傳說故事開始，將媽祖歷朝歷代受到疊獎褒封的情況以及有關媽祖的民間傳說故事展現出來，通過電子翻書等高科技手段，打造了一個民俗文化視覺的盛宴。
三、民俗文化繁榮背景下的民俗博物館發展創新
