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國家社會科學基金藝術學西部項目《西北少數民族地區音樂類非物質文化遺產數據庫建設與研究——以寧夏回族自治區為例》（2012.01…2015.06課題批準號：12ED114）的階段性研究成果。
2000年7月，著名社會學家、人類學家先生在蘭州參加“第六屆人類學、社會學高級研討班”時提出：“在西部大開發的事業中，我們不應當忘記對人文遺產的保護，尤其是對民俗文化內涵豐富但又極其容易遺失的傳統音樂作品的保護、傳承、發展和利用。”①這一見解充分指出西北地區傳統音樂作品的重要價值及其保護的難度。
西北音樂非物質文化遺產保護現狀
據統計，2010年西北地區（含陜、甘、寧、青、新）有28項傳統音樂進入國際非物質文化遺產名錄和擴展項目名錄，其中包括甘肅、青海一帶的“花兒會”、滿族民歌、蘭州鼓子、陜西信天游、西安鼓樂、眉戶、隴劇、敦煌曲子戲等。政府不僅通過行政手段為民間音樂創造適宜的生存環境，而且也通過資金扶持，實現民間音樂的自我造血。除此之外，不少專家和學者也積極加入到了傳統音樂的保護與傳承的隊伍中來，一方面組建起眾多民俗學會、民間音樂學會、民歌協會、傳統曲藝協會等，進行傳統音樂作品的研究、保護與傳承活動。
當前西北音樂非物質文化遺產保護存在的問題
音樂非物質文化遺產保護是一項十分系統而復雜的工程，結合西北音樂非物質文化遺產保護現狀，其存在的問題主要體現在以下幾個方面：
首先，西北地區傳統音樂在傳承方面呈現出后繼乏人的現象。一方面包括眉戶、隴劇、敦煌曲子戲、滿族民歌在內的傳統音樂樣式，都是通過方言進行演唱的，對演唱者的方言習慣、嗓音條件、演唱技巧有著較高的要求；另一方面在市場經濟環境下，很多年輕人不愿學或者根本學不會傳統音樂藝術。
其次，當前西北地區在傳統音樂保護與傳承方面還存在一定的“輕保護、重開發”思想，甚至出現把音樂非遺項目作為“搖錢樹”的現象，比如為了增強傳統音樂的視聽效果，吸引觀眾的注意，很多傳統音樂表演從演出服飾到舞蹈、配樂，甚至是詞曲內容都進行了“現代化、時尚化、流行化”的“包裝”，流失了其應有的文化觀念、思想內涵與情感意蘊。
再次，由于生存環境的改變，很多傳統音樂非物質文化遺產只能被各種唱片、電影等現代技術記錄下來，成為“博物館里的藝術”。甚至在很多情況下，一些音樂作品連最基本的紙質版的曲式旋律、歌詞內容都沒有，比如隴東喪俗儀式中的鼓吹樂等。
最后，從整體上來看，西北音樂非物質文化遺產的保護存在嚴重滯后的現象，即當特定的音樂藝術瀕臨消亡的時候，才會引起政府部門和保護組織的關注，從而采取緊急的措施。
西北音樂非物質文化遺產的相關保護措施
針對當前西北音樂非物質文化遺產保護過程中存在的問題，我們可以采取以下幾個方面的措施，加大保護力度：
第一，政府部門要加大對音樂非物質文化遺產的資源投入，一方面為民間老藝人提供傳統音樂表演的舞臺，發揮其應有的價值；另一方面大力鼓勵年輕人積極投入到傳統音樂的學習與傳承中來。
第二，諸多專家、學者要對傳統音樂進行深入研究，挖掘其蘊含的民俗文化價值，同時還可通過電子媒介、紙質文本的方式，對傳統音樂的歌詞內容與曲式旋律進行記錄和保存，從而為后世的傳統音樂研究、欣賞、學習活動提供充足的資料。
第三，我們在注重實現傳統音樂經濟價值的過程中，更要明確“繼承與創新”、“保護與開發”、“原生態文化與次生態文化”以及“旅游經濟與文化保護”之間的關系，謹防過度“開發”導致“遺產”變色變味現象的出現，尤其要避免低俗的、劣質的傳統音樂作品的出現。
第四，當前社會中的諸多音樂院校作為音樂專業高等人才的培養地，有能力而且也有責任承擔起西北音樂非物質文化遺產的研究、傳承與創新工作。
第五，廣播、電視媒體也應當加大對西北音樂非物質文化遺產的傳播力度，通過經典的音樂作品調動觀眾欣賞、了解、學習，甚至深入研究傳統音樂等。
西北地區特殊的歷史、地理與人文環境成就了諸多演唱技巧獨特、風格鮮明、文化內涵深厚的傳統音樂藝術。在新的時代環境下，我們既要提升對傳統音樂重要性的認識，更加要采取合適的手段和發展理念，加大保護與傳承的力度，由此實現西北傳統音樂文化豐富多彩與興旺發達的局面。
注釋：
①接受本報獨家專訪[N].蘭州晨報，2001-08-01（1）.
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關鍵詞：鄉村旅游；非物質文化遺產；利用
中圖分類號：F592 文獻識別碼：A 文章編號：1001-828X(2016)004-000391-01
旅游的基本屬性是文化，不管旅游的內容還是旅游的形式都承載著文化的精神。從這一層面可看出，鄉村文化是鄉村旅游的核心，而非物質文化遺產又是鄉村文化的主要內容。鄉村旅游和非物質文化遺產存在著共同發展、相互促進的內在關系。
一、鄉村旅游與非遺
最近出現一種新的旅游形式，即旅游與非物質文化遺產兩者相結合。這種旅游方式具有文化性、地域性、典型性、稀缺性、真實性等特點，牽動效果顯著，廣泛影響相關地區政治、經濟、社會的發展。非遺作為一種文化，包含民間文學、戲劇和曲藝、音樂、舞蹈、民俗等多個種類，這些文化狀態一般存在于鄉村地區，比如，以北京太平鼓為代表傳統舞蹈，以成都面人為代表的傳統美術等。鄉村旅游發展過程中要深入利用當地文化特色，通過當地的特色文化來吸引消費者前來觀光旅游，進而起到增加鄉村旅游中文化底蘊的作用，使游客在鄉村旅游的過程中體驗文化，最終達到鄉村旅游和非遺深度結合的目標，實現在鄉村旅游過程中繼承和保護非遺，同時又通過非遺來帶動鄉村旅游業的發展。
二、鄉村旅游中非遺的利用現狀
當前，已經開發利用了一部分非物質文化遺產，目前的利用形式主要包括：政府牽頭組織策劃在傳統節假日、藝術節或申遺紀念日進行一系列表演活動，市場生產經營和非遺相關產品，當地居民自娛自樂等方式。盡管當前鄉村旅游中非物質文化遺產的利用和傳承已經取得了成效，但仍然存在一些問題。
1.利用率低
現在只有小部分非遺等級高，具有較大的知名度，其它極大部分非物質文化遺產的利用率普遍較低，知名度不高，甚至不被外地人所熟悉。非物質文化遺產中的一些表演藝術種類大多以當地居民自娛自樂的方式存在，利用率較低，一般散布在各鄉間村落里，不僅沒有和鄉村旅游相融合，也沒能較好的促進當地文化建設。
2.部分非物質文化遺產面臨失傳
隨著建設現代化城市的步伐加快，許多非物質文化遺產存在的空間產生了變化，傳統的文化活動逐漸離我們遠去，無人繼承發展，使很多非物質文化遺產處在消失的邊緣。比如說，通州的運河船工號子，現在唯一的傳人是位于永順鎮鹽灘村的已86歲高齡的趙慶福，缺少后人傳承發展。并且，依靠漕運兒存在的運河船工號子，如今已失去了載體，沒有了生存空間，加上人們對他缺少足夠的認識和研究，面臨失傳。
三、鄉村旅游中非物質文化遺產的利用方式
非物質文化遺產作為鄉村旅游的一個新的發展創新點，可以提供鄉村旅游發展的新契機。針對鄉村旅游中非物質文化遺產的利用現狀，結合非遺的特色和類別，歸納總結出幾種鄉村旅游中非物質文化遺產的利用方式。要注意，不同地區應按照當地鄉村旅游的實際發展情況進行靈活選取，選擇適當的利用方式。
1.展示與體驗方式
非遺的展示與體驗利用方式指的是將其進行展示，針對有條件實施體驗的非物質文化遺產項目，適當讓游客在現場進行文化體驗，最終使游客參與到非遺的傳承中來，并且通過利用非物質文化遺產來為當地旅游業吸引外地游客。對吸引力強、知名度高、級別高并且展示時間非固定的非遺文化項目，可以通過建造非遺文化主題博物館的形式，在博物館展示和非遺有關的物質載體，并在博物館內進行定期的非物質文化遺產現場展示。在鄉村旅游中適合通過體驗來傳承的非遺主要包括戲劇和曲藝、音樂、舞蹈和雜技等，這些項目都具有容易體驗的特性，游客可以親自體驗學習這些項目，促進文化的傳承。
2.旅游商品方式
以傳統美術、傳統醫藥和傳統技藝為代表的非物質文化遺產，因為它們的技藝本身不能引起游客的足夠興趣，并不能吸引游客的到來。針對這種類型的非遺文化項目，可以利用生產非遺有關的商品來促進鄉村旅游的發展。旅游商品化方式指的是把非遺項目中的有關藝術形式經過大規模集中工廠化生產加工制造出來的商品作為具有當地文化特色的旅游紀念品。在鄉村游客集中的地方進行銷售該商品，達到通過售賣旅游商品來增加當地鄉村旅游收入，并且實現在鄉村旅游中繼承發展非遺文化的目標。
3.旅游節方式
非遺與物質遺產的最大區別是無形性，要使鄉村旅游充分利用這種無形的文化，就要一款合適的介質。比如，非遺文化中的民俗就需要憑借鄉村旅游中的旅游節來展現起文化形式，通過豐富多彩的文藝活動來傳播民間文學。另外，展示時間相對來說固定、名氣不高的非遺文化，也需要通過開展旅游節活動進行展示體驗，使更多的旅游者了解認識這一非遺文化項目。在旅游旺季，將當地鄉村旅游資源和非遺文化相結合，舉辦盛大的鄉村旅游節，使游客在游玩過程中有機會參與旅游節，感受當地的非物質文化遺產。經過旅游節活動追溯歷史，使游客在鄉村旅游過程中體驗各地民俗。并且，隨著鄉村旅游的進一步發展，當地百姓的經濟收入也不斷增加，進而使他們感受到傳承文化帶來的好處，不斷激勵他們繼續表演民俗，更好的傳承非物質文化遺產。依托旅游節發展鄉村旅游中要注意，舉行鄉村旅游節活動時不能太片面，非遺文化項目和鄉村旅游一定要結合起來，舉辦一系列的活動。如果不這樣，會造成旅游節活動的吸引力減少，前來觀光旅游的人較少，達不到定期開展旅游節的條件。
四、總結
非物質文化遺產作為一種獨特的旅游資源，可以實現消費者在旅游時求知識、求不同、求美景和休閑娛樂等各方面的要求。非物質文化遺產是鄉村旅游寶貴的文化資源。按照各地非物質文化遺產的獨特內容，進行科學規劃與創意設計，把非物質文化遺產和鄉村旅游結合起來，實現文化和旅游相融合，有利于做出文化品牌，傳揚優良的文化傳統，實現鄉村旅游和非物質文化遺產發展共贏。
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人們常說，華夏文明看山西。作為一名山西人，這也是很自豪的一件事情。山西歷史悠久，傳統文化的積淀非常深厚，非物質文化遺產的品類繁多，是一座蘊藏極豐富的寶庫，是中華民族文化當中最亮麗、最精彩、最生動的一個組成部分。它植根于人民群眾，存活于老百姓的生活中，因此大力宣傳非物質文化遺產，是保護民間技藝的需要，是傳承傳統文化的需要，更是促進山西文化繁榮昌盛的需要。正如在2016年兩會上，代表委員聚焦非遺保護與傳承，亮出的觀點是：讓非遺“活”在當下、“火”在民間，提出加大對非遺傳承人的培養力度、增強非遺發展后勁。這和我們宣傳非遺的主旨高度一致。
本刊傾力打造的特色閱讀專欄“傳承”，主旨是：關注非遺，助力傳承。作為山西省非物質文化遺產促進會的會刊，任務是為全省各非遺單位及非遺傳承人提供一個良好的文化宣傳及銷售平臺，并讓更多的人走近和了解非遺文化，使非遺項目得到更好地保護和傳承。《科學之友》每期精選一至兩個非遺項目，全方位、多角度深入宣傳，展示非遺魅力，領略非遺技藝，分享非遺文化，傳承傳統精髓。
對于非遺項目的專題宣傳，在省文化廳非遺保護促進會的協作下，我們提前策劃選題，通過尋找國家級、省級非遺項目，從歷史溯源、工藝制作步驟、傳承人譜系以及項目的現狀前景入手，來做深度的挖掘和系統梳理。自2015年起至今做過的非遺項目全部來自省內，分別為芮城縣永樂木雕、繁峙縣晉繡坊、介休市唐源古建琉璃制品、太原市梅花剪工作室、長治市黎城縣黎侯虎、陽泉張文亮刻花瓷、晉中魚羊包、平遙道虎壁王氏婦科、稷山螺鈿漆器、晉中霧酒療法、臨汾市襄汾縣晉作家具、平定砂器、芮城布藝、大同銅器、交城堆綾、侯馬蝴蝶杯、交城琉璃圪嘣等。
本刊非遺專題的呈現，受到了非遺方的喜愛，吸引了更多關注的目光，在弘揚、宣傳非遺文化遺產的同時，也對非遺項目起到了推動作用。通過大力宣傳非遺項目，有效增強了其創新能力，并帶動了非遺產品的銷售，并且因為其產品已廣泛推向省內外、國內外市場，如“晉酒”“晉醋”“晉藥”等，促進了人們對山西非遺文化的直觀感受和深刻體會，進而提升了山西的文化形象和影響力。
十年發展看經濟，百年發展看制度，千年發展看文化。山西省豐富的文化資源，是我們發展的底氣。作為非遺會刊，我們在不斷宣傳非遺項目的基礎上，今后要充分利用新媒體這一宣傳平臺，不斷提高非遺產品的知名度和其自身的文化魅力，給山西文化大發展、大繁榮注入新的活力，帶來新的發展契機。
體育非物質文化遺產是非物質文化遺產的重要組成部分，是中原地區古老而鮮活的傳統文化，是地域文化軟實力的重要資源，是民族精神、民族情感、民族氣質、民族凝聚力的有機組成和重要表征。在經濟全球化和文化多樣化的大背景下，體育非物質文化遺產一方面獲得了發展的機會，另一方面也受到了極大的威脅，大量蘊涵著獨特民族精神和智慧的非物質文化遺產，正從人們的生活中消弱甚至悄悄消亡。因此，對體育非物質文化遺產的傳承和發展就顯得更為重要和緊迫。
2、研究對象與方法
以河南省體育非物質文化遺產的傳承和發展作為研究對象。主要采用文獻資料法、數理統計法和邏輯分析法等方法。
3、研究主要內容
3.1河南省體育類非物質文化遺產項目
在《國家級非物質文化遺產第三批代表作名錄》公布的分類中體育非物質文化遺產被歸為第六類“傳統體育、游藝與雜技”，依據這種分類方法我國第一批非遺名錄里有17項體育非物質文化遺產，其中河南占有5項，分別為“禪拳合一的少林功夫”、“纏繞螺旋的陳氏太極拳”、“形氣合一的萇家拳”。還有廣泛流傳于河南境內的“勇猛短毒、急狠快利、拳功一體”的心意六合拳、“文有太極安天下，武有八極定乾坤”的月山八極拳[1]。河南省的傳統武術作為“傳統體育”非物質文化的典型代表占據了主要地位，這些拳種是中華民族在漫長的歷史中創造和積淀下來的民間傳統文化，充分展現了河南省武術之鄉的本色，體現了中原大地積淀出厚重的文化底蘊、文化價值觀念和審美理念。
3.2河南省體育類非物質文化遺產傳承與發展的當代意義
列入國家級非物質文化遺產名錄說明河南省體育非物質文化遺產具有杰出的價值、突出的代表性，更重要的是它存在著生存的瀕危性，因此，我們推動其在時代背景下傳承與發展，肩負了更多的責任，賦予了更神圣的意義。
3.2.1獲得更廣泛的文化認同
文化認同就個體而言，意味著如何對自己進行定義，以及我作為人的本質特征的理解，自我感覺和認識并因此做出的適應。體育非物質文化遺產是對集體思維方式的整體化，同時也孕育這相互依存的自我，因此，我們的自我認同總是和特定的文化情境相聯系[2]體育非物質文化遺產作為生產實踐、交往對話和藝術表現的載體，稱為自我認同的重要途徑。
文化認同就群體而言，意味著一種多元文化主義主張，即同一地區眾多文化的共同體，都要保留自身的文化特征和獨特的價值觀，它與政治緊密相關。在全球化背景下，必須對外爭取文化承認，獲得文化認同，并重建文化自覺的路徑。文化認同與個體自我和文化自我的本真性有極大的關聯。因此體育非物質文化遺產不僅需要別人的承認與認可，更重要的是傳承人和共享群體對自身文化傳統的民眾認同。
河南省體育非物質文化遺產帶有強烈的娛樂性、趣味性、民族性、實用的世俗性，具有很高的藝術價值和教育功能，研究非遺文化的傳承與發展即是要河南民眾乃至世界各地的受眾了解中原文化歷史并引以為傲，自覺、自主繼承、創新并傳播。
3.2.2具有深遠的社會價值
3.2.2.1形成中原文化的品牌“標簽”，建立文化特色
河南是中華文明和中華民族的重要發源地，中原河洛、三商文化源遠流長，漢字文化、姓氏文化、跟親文化、詩詞文化等博大精深[3]。在文化自覺和國學復興的大前提下，體育類非物質文化遺產項目的傳承和發展能夠擴大中原傳統體育文化在世界范圍內的影響和普及程度。
河南省體育非物質文化遺產的保護和發展問題得到了河南省委、河南省人民政府的大力支持，河南省體育非物質文化遺產已經成為了中原文化的一個縮影，一張名片。由國家體育總局、河南省人民政府、鄭州市人民政府主辦的國際少林武術節已經連續舉辦了8屆，焦作太極拳年會已經舉辦6屆，來自世界56個國家和地區的武林高手云集河南，互相交流、切磋技藝共同促進武術的發揚與傳播。少林武術的代表性傳承人率團前往巴黎參加聯合國教科文總部的多元文化周活動，少林功夫表演得到了媒體的廣泛關注，擴大了中原文化在世界非物質文化遺產中的影響力。
河南省的體育文化遺產體現了濃郁的地域文化特征，是中國武術文化的“集會中心”，是文化源發地的“文化地標”，稱為河南省精神文化層面的一種符號。
3.2.2.2融入商業推廣，大力發展非物質文化遺產中器物層面，推動經濟發展
登封本地的武校林立、習練者數萬，少林的相關產業年收益達十億元，大大推動當地的經濟發展。非物質文化遺產的器物層面的文化成果大大豐富，提供了更多的手工藝、建筑、絲織等行業的就業渠道，提升就業率，大大推動了當地旅游、商業的發展，為經濟發展注入了新的動力。
3.2.2.3為民眾建立健康“生活方式”，改善民眾生活質量，豐富大眾文化生活。
河南省體育非物質文化遺產在健身養生方面具有重要作用與功能，是提高民眾素質的重要方法和手段，防止“現代文明病”，緩解醫療經濟壓力；在技擊的實用化方面，能夠使練習者掌握防身、制敵的本領，鍛練人的膽魄，提高人的生理素質和心理素質，同時還為部分民眾提供了就業的技能。同時，它們都普遍具有極高的觀賞娛樂價值，給人以美的享受，可以陶冶情操，修身養性。豐富多變、多層次的健身活動可以促和諧，建文明，改善民眾的總體生活質量。
3.3制衡河南省體育類非物質文化遺產傳承和發展的因素
3.3.1民眾的文化自覺程度
西方體育“更高、更快、更強”的體育理念，“競爭、平等、拼搏”的人格特點，強調直觀性、強調競爭、追求快速的文化價值取向，對國人產生了潛移默化的影響。在注重技擊能力的競技時代，體育非遺文化一邊萌動著西化意識，一邊依托著民族情感，交織著文化錯位、心態失衡的情緒焦慮，感受著價值分裂、認同喪失的本體痛楚，承受著無可回避的理想沖突與意義失落的精神迷茫[4]。體育非遺文化認識的深度缺失，禁錮了民眾對武術健身、養生、修心等價值的全面認識，對自己的非遺文化產生了文化自卑，一定程度上造成對非遺文化發展的阻礙和民眾對非遺文化認同度的下降[5]。人們生活在特定的文化生態環境下，經過親身體驗才能領悟地域武術的真正文化內涵，才會對民族文化的競爭有充分的識別力，才能加強民族精神教育。
河南體育非物質文化遺產傳承與發展關鍵在于廣大民眾的自覺參與，人們對民族傳統體育與中國傳統節日有著同樣的熱衷，但傳統節日中民俗的祭祀儀式、服飾、風物游藝等這些蘊含著民眾精神傳統和信仰的活動，越來越流于形式，有的甚至已然淡忘，致使年輕人對民俗文化的淵源、技藝、內涵等逐漸淡漠，在多樣紛雜的現代文化沖擊中，淡化了本土文化精神和信仰的傳承。在祭祀和紀念日活動中，展示和觀看傳統的技藝和技能能夠使民眾傾注對本土文化的熱愛，在傳播武術技藝的同時，博大精深的醫學、養生學、美學、佛家、道家、儒家文化及哲學思想更能展示中原多元文化魅力。只有將每個紀念的節日和民俗活動搞的生動、直觀、鮮活、豐富，形成強烈的民族文化自覺，才能不需政府的命令，也不需要社團的組織，自發地參與到活動中來，才能將其植根于人們的文化心理之中[6]。
3.3.2政府管理體系的亟待完善
在非物質文化遺產保護與傳承保障上，河南省根據國際和國家的相關法規，在政策、法規也有一部分的指導意見，并在河南省文化廳專門設立了非物質文化遺產處，但有限的工作人員不足以適應非物質文化遺產保護工作綜合性、多部門協作性、專業性、廣泛性、長期性要求。管理機構機構不健全，專業人才缺乏，細節工作不到位都直接影響著體育非物質文化遺產的有序發展。城市建設失去了民間特有的韻味和特色，使與傳統文化相輔相成的民俗空間遭到破壞；非物質文化遺產的保護、傳承與發展需要資金作支撐，需要耗費人量的人力、物力和財力。國家和河南省對非物質文化遺產的投入實在是杯水車薪，不少非物質文化遺產面臨自然消亡的危機。
政府是河南省對體育非物質文化遺產的守護者、承載者和實踐者，地方文化政策和立法保護等的相關措施和分級保護機構的設立，是非遺文化傳承與發展的堅強后盾，亟待進一步完善。
3.3.3對傳承人及團隊的建立及保護不足，與時代對接的能力有待提高
體育非物質文化遺產，包括傳統武術技藝，其呈現方式和傳承手段的多樣性、復雜性、動態性，與人的思維、理念、情感、習俗、生活方式和環境有密切關系[7]。馮驥才指出：當代杰出的民間文化傳承人是我國各民族民間文化的活寶庫，他們身上承載著祖先創造的文化精華，具有天才的個性創造力。它存在與傳承人及傳承團體的記憶中，隨著大量的民間老藝人的離世，使得許多非物質文化遺產的很多習俗、禮儀及民間技藝也瀕臨消亡；政府對傳承人和傳承團體的生活及社會保障已經給予高度的重視，但杯水車薪，使他們因生存壓力而無法專注于研修和傳播文化技藝和精神精髓。
體育非物質文化遺產的傳承和發展是在繼承的基礎上吸收、交流和再創造。體育非遺文化對現有文化的挖掘、整理、理解都是歷史的，但文化本身是動態的，活的文化，能否快速的發展取決于它與當下的社會語境、當代生活方式、思想理念、文化土壤和價值取向等因素緊密結合程度，與時代對接的能力。傳承人及團隊的創造力、想象力、信息吸納和整合的能力是非遺文化傳承和發展的核心動力。
河南省體育非物質文化遺產中傳承一般是個人行為缺乏有力的支撐，傳承團體較分散且受到門第觀念影響缺乏相互交流；主要傳承人相對學歷水平較低，文字描述的準確性、完整性等能力有待加強，在信息化社會迅速發展的今天，傳承人及傳承團體對網絡、大眾媒體的駕馭能力禁錮了非遺文化的暢通傳播；傳承人與傳承團體缺乏必要的統計、邏輯分析等科研能力，缺乏對非遺文化進行高瞻遠矚的戰略設計能力，在一定程度上限制了非遺文化發展的進程；傳承人及傳承團體基本生活在相對閉塞的農村，不能及時了解文化源發地以外的廣大民眾對生活方式及健身方式的需求，缺乏針對性的創編思路。綜上所述，主要傳承人和傳承團體與時代鏈接的渠道和能力有所欠缺，需要建立一個以主要傳承人和團體為中心的研究、研修、傳播、工業、旅游業、產業一體化的傳承團隊，通過強大的支撐團隊定期的信息交流，合力推動河南省體育非物質文化遺產的活態傳承。
3.3.4河南省體育非物質文化遺產傳承內容的片面性
作為體育非物質文化遺產的武術，歷史上跟其他民族和世界文化交流較少，導致其固守本土民俗體育文化，體育研究的文化視野狹窄，使武術類體育科學研究工作失去動力，至今未形成系統、完整的功法、技法和理論體系，阻礙了體育非物質文化遺產發展的現實步伐，使其發展陷入了低層次、封閉、無序的窘境。
河南省的體育非物質文化遺產在傳承的內容上缺乏系統、全面的整合，主要以武術技藝為主，但只模仿招數，不明就理，傳形而不傳神，且套路古板單調，缺乏創新，使練習的過程單調乏味，形成“喜歡武術卻不練武術”的尷尬局面；隨著全民健身運動的逐漸深入民心，河南全民健身意識也在不斷的提升，但對于日益提升的健身要求，體育非物質文化遺產中的技法傳授缺乏針對性、實用性，并沒有足夠多的針對某一人群的習練套路得以傳承和推廣，表現出重競技輕養生，使武術的養生功效流失或淺效；針對體育非物質文化遺產已有的梳理和整合內容也多半束之高閣，進入博物館、寺院、研究會等的展廳里，無法與普通民眾進行身心上的密切交流，無形中切斷了體育非物質文化遺產與中原子女的情感共鳴，使現有的文本、音像、道具等使用率不高，民眾反映較為平淡；缺乏對文化本身的深層梳理，對文化內涵的傳播，缺乏對武學知識、佛教、道教等文化的熏陶，缺乏對傳統文化的思維方式、道德修為、行為操守；體育非遺文化的器物層較為貧乏，缺乏代表性的人物、形象、文字、視頻、建筑、工藝品等有形的影響力，專業的設計人員和采編人員的匱乏造成非遺文化傳承內容缺乏系統性和針對性。
3.3.5河南體育非物質文化遺產傳播途徑的利用有效性
河南省的體育非物質文化遺產在傳承途徑上做出了艱辛的努力，并碩果累累，民俗空間的不斷完善、旅游行業的興起、武校的林立、多層次培訓機構的建立、大型表演團隊、競賽、文化節系列活動的開展、太極學院或研究會的成立、社區文化廣場的開展、學者的非物質文化研究論文會議等都在推動著體育非物質文化遺產的傳承與發展，但也存在著各種制衡發展的因素，如：傳播方式單一，渠道建設不通暢、傳播人員專業能力參差不齊；源發地的人文建筑、旅游業開發還有廣闊的發展空間，器物層面的成果設計與開發缺乏專業人員的組織與設計，商業推廣缺乏計劃性；信息化程度較低，缺乏專業的網絡板塊管理人員；大眾媒體的宣傳力度比較薄弱，社會公共文化機構的使用頻率及有效性無從考量；體育非物質文化遺產與普通民眾的接觸較單薄而片面，針對大眾的傳播渠道較匱乏，難于組織；教育傳播的方式相對比較滯后，且教育層次性不強，學校教學教材及教學內容單一；學術層面的傳播與交流相對滯后于非遺文化的發展，缺乏對非遺文化的直接推動力等情況。
河南省體育非物質文化遺產傳播途徑需要更廣泛的暢通，讓人們通過各種方式在生活中體會非遺文化的元素，參與其中，形成健康、時尚的生活方式，建構和諧、文明、動力十足的中原經濟、文化發展中心。
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[關鍵詞]文化館 非物質文化遺產 保護
一、文化館開展非物質文化遺產保護工作現狀
（一）非物質文化遺產保護的必要性
非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括：傳統口頭文學以及作為其載體的語言;傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技;傳統技藝、醫藥和歷法;傳統禮儀、節慶等民俗;傳統體育和游藝;其他非物質文化遺產。①保護非物質文化遺產對客觀認識歷史、開展文化創新、保護文化多樣性等有重要意義。但隨著時代的變遷，社會的發展以及人民意識形態和觀念的轉變，非物質文化遺產的生存環境正受到威脅，大批有歷史、文化、藝術價值的非物質文化遺產正在遭受破壞，甚至瀕臨滅絕，開展非物質文化遺產保護和傳承工作刻不容緩。
（二）文化館開展非物質文化遺產保護工作的主要內容
文化館主要圍繞國家提出的“保護為主，搶救第一、合理利用、傳承發展”工作方針開展非物質文化遺產保護工作。
1、普查與申報。普查摸底是開展非遺保護的基礎性工作，主要是對非物質文化遺產的現狀進行調查，運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等方式對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄，并建立完善的檔案和數據庫。在此基礎上，通過整理、撰寫資料，對非物質文化遺產項目和傳承人進行申遺。
2、搶救與保護。中國文學藝術界聯合會研究員劉錫誠提出“非物質文化遺產的保護，歸根到底，是對傳承制度、傳承環境和傳承人的保護”②。對于瀕臨失傳的非物質文化遺產根據不同情況采取不同措施開展搶救性保護工作。通過開展科學記錄、鼓勵傳承人帶徒傳藝、舉辦非遺文化表演、展覽等對非物質文化遺產進行保護。
3、傳承與發展。文化館主要采取開展推動非物質文化遺產進校園、舉辦各類活動宣傳非物質文化遺產、加強非物質文化遺產理論研究等手段開展非物質文化遺產傳承工作。在尊重非遺文化的自然發展規律的前提下，科學合理有效開發利用非物質文化遺產。
二、文化館在開展非物質文化遺產保護工作中存在的問題和困難
（一）保護意識不強
當前傳承非物質文化遺產的藝人絕大多數是老一輩觀念保守的老人，他們對政府對非遺文化保護政策不了解，對非遺文化保護缺乏深刻認識，思想上顧慮重重，難以將技藝發揚光大。另外，人們普遍對非物質文化遺產保護意識淡薄，忽視對非遺文化管理和傳承的現象嚴重，使得文化館開展非物質文化遺產保護工作困難重重。
（二）專業人員缺乏
非物質文化遺產保護工作非常復雜繁瑣，加上非遺文化自身的復雜性和脆弱性，容易受到人為損壞，挖掘、收集、建檔、開發保護等工作均需由專門機構和專業人員完成。雖然很多地方已設立非物質文化遺產保護中心，但專業人員非常少。如河源市多個縣區設立了非遺保護中心，但均僅有一名編制，非遺保護工作主要依靠文化館臨時負責保護和實施工作，且多數文化館業務干部對非物質文化遺產保護工作為半路出家，缺少專業的知識和專業水平，很大程度上影響了保護工作的深入開展。
（三）缺乏經費支持
由于歷史原因，非物質文化遺產大多分布在農村地區，對它們的普查、建檔、保護、傳承以及研究、開發都需要花費大量的人力物力，經費欠缺嚴重制約了普查和保護工作的開展。如河源市和平縣由于非遺保護經費欠缺，自2007年至今只有21個非遺項目成功錄用為市級非遺保護項目，其中貓頭獅等2個項目錄用為省級非遺保護項目。
（四）傳承工作不力
非物質文化遺產的繼承后繼乏人，一些傳統技藝面臨滅絕。當前傳承非物質文化的方式基本都是師傅傳徒弟的形式，傳承形式單一、范圍狹窄。在不能獲得國家足夠投資的情況下，地方政府和項目傳承人對遺產的保護和傳承動力不足。③
三、文化館如何在非物質文化遺產保護工作中發揮作用
（一）加大宣傳力度，營造良好非遺保護環境
1、運用新聞媒體和自媒體進行非遺宣傳推廣。運用報紙、電視臺等新聞媒體對非物質文化遺產代表性項目進行宣傳，如2014年河源市和平縣文化館通過邀請中央電視臺科教頻道《文明密碼》欄目組拍攝《席床生日節》、《貓頭獅》、《全牛宴》三個非遺專題節目，廣泛推廣了該縣代表性非遺項目，凝聚了社會保護非遺共識。同時，充分利用自媒體，通過建立地方非物質文化遺產網站、公眾微信、微博等普及非遺知識，提高群眾保護非遺意識。
2、積極組織非遺展演、展覽和交流學習活動。及時公布非物質文化遺產保護名錄、舉辦非物質文化遺產代表作展覽、積極舉辦和參加非物質文化遺產展演、表演賽、文博會等活動，向群眾展現民間非遺的魅力，營造良好的文化遺產保護氛圍。
3、在開展挖掘、普查工作中進行非遺保護宣講。在開展挖掘、摸底普查工作的同時開展非遺文化保護意義和價值的宣講活動，讓傳承人和廣大群眾形成保護意識。
（二）加強隊伍建設，強化非遺保護工作基礎
1、建立保護機構，配置專業人員。建立非物質文化遺產保護中心，爭取地方黨委支持配置足夠專業人員，形成責任明確、運轉協調的工作機制。
2、加強業務培訓，提高工作人員素質和能力。加強非物質文化遺產保護工作人員的教育培訓，提高工作人員的專業素養和工作能力，有力推動保護工作的開展。
（三）加大經費投入，確保保護工作順利開展
1、加大資金投入。積極爭取政府和上級單位加大非物質文化遺產保護資金投入，建議和爭取政府將非物質文化遺產保護經費納入財政預算。
2、設立非物質文化遺產保護基金。多渠道籌集資金，爭取政府支持，通過政策引導等措施，鼓勵個人、企業和社會團體對非物質文化遺產保護工作進行資助。
（四）建立傳承機制，形成規范非遺傳承體系
1、積極申報非遺項目和傳承人。認真開展非物質文化遺產挖掘、普查和建檔工作，全和完善非遺項目傳承人的管理工作，積極申報國家、省、市級非物質文化遺產名錄項目和傳承人，確保各地方非物質文化遺產能夠薪火相傳。
2、組織幫助培養傳承人。推動非物質文化遺產走進校園，把具有民間特色的優秀非物質文化遺產內容編入相關教材，邀請傳承人到學校開展教學活動，把非物質文化遺產納入學校教育是全民參與保護的最有效方式之一。④另外，鼓勵和支持傳承人通過開展培訓班或興趣班等形式帶徒講習、傳授技藝，舉辦各類展覽、演出活動為他們提供展演平臺。為避免非物質文化傳承人斷層，建立一支非物質文化遺產搶救和保護專業隊伍，使瀕臨滅亡的非物質文化遺產不至于消亡，為傳承起過渡作用。
3、完善傳承人激勵機制。根據《中華人民共和國非物質文化遺產法》的規定，縣級以上人民政府文化主管部門根據需要，要為非物質文化遺產代表性項目的代表性傳承人開展傳承、傳播活動提供必要的傳承場所和經費。每年可利用非物質文化遺產保護專項資金對保護非物質文化遺產有突出貢獻的傳承人給予適當獎勵。另外，我們可借鑒國外的做法，對具有重要價值的無形文化遺產的傳承者或保持團體授予“人間國寶”榮譽稱號并確定其責任和義務，獲得認證后，可得到中央和地方政府的大力保護和財政支持。⑤
（五）合理開發利用，促非遺文化可持續發展
1、發展“綠色產業”。在保護非物質文化遺產的同時開發其潛能，發展“綠色”旅游產業。將非物質文化遺產包裝成體驗性、參與性和觀賞性的旅游項目，如河源地區可將客家山歌表演、特定節日的民俗表演等穿插在旅游景點中。
2、向知識產權轉化。通過對地方非物質文化遺產的深入研究，編輯成冊，出版書籍。對歷史文化意義重大、代表性強的非物質文化遺產項目進行戲劇、電影等拍攝，將非物質文化遺產轉化成知識產權。
結語
我國是非物質文化遺產大國，也是非物質文化遺產保護弱國，非物質文化遺產保護和傳承工作任重道遠。開展非物質文化遺產保護和傳承，是繼承和弘揚中華民族優秀傳統文化，促進社會主義精神文明建設，構建社會主義和諧社會的必然要求，我們必須攻堅克難，取其精華，去其糟粕，保護和傳承好非物質文化遺產。
參考文獻：
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【關鍵詞】非遺傳統手工藝；旅游文創產業；脫胎漆器
[中圖分類號]J52 [文獻標識碼]A
非物質文化遺產是民族乃至國家傳統文化的精髓，是人類文明的重要活態遺存。傳統手工藝作為非物質文化遺產的一個重要組成部分，根植于中國傳統文化，體現了人工造物的智慧與內涵，在發展、傳承中具有自身的獨特價值。
脫胎漆器作為福州具有代表性的傳統工藝之一，突顯了傳統工藝文化的造物精神。福州脫胎漆器髹飾技藝是在繼承幾千年中國髹漆技藝的基礎上創立的。憑借脫胎成型和表層髹漆的鮮明技藝特點，福州脫胎漆器自1898年以來，先后在五屆世界博覽會上獲獎。2006年，福州脫胎漆器髹飾技藝作為一項傳統技藝，經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。申遺讓國人重新認識脫胎漆器技藝，但是申遺不等于有效的保護與傳承。在當今的社會文化背景下，傳統手工藝如何適應現代的生產生活方式、如何在保護中傳承、如何在傳承中創新，一直是福州脫胎漆器申遺后不斷探索的問題。而在表演藝術、節慶活動類非遺活態化傳承中頗有成效的文化創意旅游，如果與非遺傳統手工藝相融合，是否能找到對雙方都大有裨益的發展模式，這是本文力圖探究的內容。
一、福州脫胎漆器傳承現狀
脫胎漆器出現在清代乾隆年間，它是福州工匠沈紹安還原失傳已久的“夾”古技法，并在手法、材料上有所創新的一種新型漆工藝。福州脫胎漆器以木、泥或石膏塑造器物模型為“胎”模，然后層層裱布刮灰，陰干后打碎或脫離“胎”模成型，故名“脫胎”，接著繼續在胚面上完成髹飾藝術效果。這樣制作而成的福州脫胎漆器，堅固、耐溫、耐腐蝕、不變形干裂、色澤光鮮經久不褪。[1]福州脫胎漆器還有一個突出的特點：輕。不論器物造型如何，其體質都以輕、薄、巧、精取勝。由于大受市場歡迎，一時間福州成為全國漆器的生產中心，“福州脫胎漆器”自此聞名全國。
福州脫胎漆器曾歷經很長時期的輝煌。一方面，舊時作為當地民眾鐘愛的必需品，脫胎漆器中的日常生活用品、吉祥陳設及宗教造像，都有過較高的產量和銷量；另一方面，外貿的需求也為脫胎漆器的生產提供了頗多發展機會。[1]但隨后，現代化的生活方式讓民眾漸漸遠離傳統民俗，工業化大生產讓塑料制品等新型材料，憑借其低價和便利，占領福州原來的日用品、手工藝品市場，給脫胎漆器帶來近乎毀滅性的打擊。
工藝產品、工藝技術和傳承人是民間傳統手工藝非物質文化遺產不可或缺、緊密相連的三個必要元素。從這個角度來看福州脫胎漆器的發展現狀，大致呈現以下情形：
（一）產品嘗試推陳出新，但市場化程度不夠
福州脫胎漆器的傳統產品大致可分為實用和欣賞兩大類，包括花瓶、屏風、餐具、茶具、盤、碟、罐等。據20世紀80年代的統計，當時的脫胎漆器共有18類2987種花色品種。脫胎漆器產品門類雖然較全，但由于器形和紋飾的設計缺乏現代感，且造價較高，90年代末期以后，脫胎漆器的生活必需品價值被廉價的現代文化衍生物所代替。福州的兩家國營脫胎漆器廠相繼停產倒閉，脫胎漆器產業開始轉向私人經營，并以小作坊生產形式為主。大部分漆器生產者對自我定位不準，缺乏品牌意識，導致同質化競爭嚴重、精品出產率低。[2]
近年來隨著專業院校對漆藝專業的復興，學院派藝術風格為漆器的現代化轉型帶來一線生機。以“80后”為主的脫胎漆藝新生藝術家、美術院校畢業生為主力軍的工作室，跳出福州脫胎漆器一味的仿古傳承，結合文化創意，迸發出漆與現代生活融合的O計新思路。但是，由于脫胎漆器的制作周期長、工序繁復的特點，再加上藝術創作的時間和智力成本，其價值和價格目前仍只能在小眾的文化圈先流行起來，市場化的道路還舉步維艱。
（二）技藝保護力度不夠，傳承環境有待加強
福州脫胎漆器產業在21世紀以前一直有一套較為完整的產業鏈，從生漆煉制、胚胎制作到髹飾工藝，完整的生產鏈和持續的傳承發展使民間工藝保持旺盛生命力。可惜現今脫胎漆器產業鏈幾乎被完全破壞，各個生產環節都面臨著空前的危機。[2]
首先，脫胎漆器所使用的天然大漆原料，要經過加工或精煉才能滿足漆器制作不同工藝需求。目前福州生漆原料制作工廠僅有一家，煉制技術因條件艱苦且耗時，正面臨后繼無人的嚴重危機，一旦煉制技術失傳，脫胎漆器髹飾技術將無法施展。其次，脫胎漆器器形設計制作的技藝缺乏傳承和發展環境。計劃經濟時代，國營的脫胎漆器廠設立設計室和大師工作室，保證專人負責產品設計開發。[2]改革開發初期，也曾經采取獎勵制度來鼓勵技師進行設計創新。市場經濟時代，取代國營企業成為漆器產業主角的私營企業顧不上抓產品設計，很快，大量舊產品器型遭到淘汰，造成不可挽回的損失。現在的漆器工坊雖然意識到解決福州脫胎漆器滯銷，必須設計出新，但因為缺乏胎型設計的技術，在器形變化的嘗試上仍心有余而力不足。最后，脫胎漆器髹飾技藝雖然相比器形設計，保護和傳承的效果更顯著，然而隨著行業的衰敗、從業人員的不斷分散，全行業工藝水準大大倒退，許多只能運用于漆器髹飾的獨特技法紛紛失傳。而福州的藝術院校漆畫專業的發展則成為髹飾技藝傳承保護的最后一塊圣地，藝術教育者們研習傳統脫胎漆器髹飾技法，并將之運用于漆畫創作，這使福州脫胎漆器髹飾工藝免于全軍覆沒的慘狀，而在漆畫使用范疇外，差不多其他所有髹飾技法種類都面臨極其嚴重的傳承危機。
（三）傳承人培養機制體制改善，傳承人群數量逐年攀升
非遺的保護和傳承說到底，還是人才培養的問題。單靠個別藝術家單薄的力量是不足以讓脫胎漆器技藝傳承并發展的。福州脫胎漆器的制作工序和髹飾技法十分繁復，培養一個漆器工匠至少要五六年時間，使其技術純熟則要十幾年。人才的產出效益低，投資回報周期長，傳承人群的培養的發展必須依靠相應的機制體制，顯然，政府的重視能起到不小的作用。2004年，福州的脫胎漆器從業人員不足2000人，福建工藝美術學校取消了漆器專業，而福建工藝美術研究院也僅存一名漆藝研究專家，幾乎無力生產和研發新的漆器品種。2006年福州脫胎漆器髹飾技藝入選國家第一批非物質文化遺產名錄之后，政府的扶持政策使得脫胎漆器行業得到一定發展。2012年，福州獲得“中國脫胎漆藝之都”特色區域榮譽稱號，全市漆藝產業從業人員上升至5萬人。在政府的倡導下，藝術院校也在脫胎漆器傳承人的培養上擔負起重任。閩江學院、福建藝術職業學院相繼開設漆藝專業，并通過文化部、教育部主辦的脫胎漆器非遺傳承人群培養、漆藝大師班等項目對漆器從業人員進行技能提升。福建藝術職業學院自2015年7月首次舉辦“中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃”福州脫胎漆器髹飾技藝培訓班以來，已開展三期培訓，共畢業學員180人。
時至今日，福州脫胎漆器的保護和傳承相比申遺前的狀況，已有翻天覆地的變化。但政府的支持和保護只能是一種助力，脫胎漆器在新時期的傳承和發展還要憑借市場的力量，漆器重回現代人的日常生活、審美生活、休閑生活才能贏得市場，而旅游文創產業作為一種新興的生活方式產業，與脫胎漆器非遺的發展方向有極高的契合度。
二、旅游文創產業是非遺活化的有益（創新）途徑
非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，其特點是活態流變；突出的是非物質的屬性，更多的是強調不依賴于物質形態而存在的品質。因此，福州脫胎漆器作為一種活態的文化遺產，在對其開發、利用、創新時應保持其與社會同步進化的過程，找到它與當代社會的契合點，發揮其在當代社會中應有的作用，這既是對它最有力的保護，也是保證其發展創新的機會。[3]
旅游文化創意產業也稱旅游文創產業、旅游創意產業，是文化創意在旅游領域的傳承、延伸、集成和重組，代表著高端旅游業態發展的趨勢和方向。旅游文創產業的三個特點與脫胎漆器非遺活態化傳承的宗旨是完全契合的：1.文化是創意旅游的根基。[4]文化為創意旅游提供資源，也是創意旅游者出游的動機、消費和體驗的對象。[4]福州脫胎漆器的造物精神是建立在福州先民日常社會文化生活基礎上，是與福州地域的自然、經濟、社會、風俗習慣等有著密切關系的產物。福州脫胎漆器存在于人們的物質、社會和精神生活，脫胎漆器生活器具和仙佛塑像的創造本質上是對福州本地文化的釋與表達。因此，根植于福州文化和民俗的脫胎漆器技藝，可以依托文化創意旅游的形式載體，在旅游活動的文化傳達中實現脫胎漆器傳承的目的。2.互動式學習與體驗是創意旅游的實現路徑和形式。[4]創意旅游強調參與的重要性和交互式的體驗過程，主張旅游者積極參與創造過程，在與從業者、目的地居民的互動中形成獨特的旅游體驗。[4]傳統手工藝類非遺的核心組成部分――制作技藝及其實踐過程，恰好是能實施互動式學習體驗的內容。將脫胎漆器髹飾技藝設計開發為游客的互動體驗項目，能夠擴大脫胎漆器知識技能的受眾面，不失為非遺文化傳播與保護的有益嘗試。3.實現自我發展和目的地社會經濟發展是創意旅游的目標所在。[5]創意旅游能激發旅游者的創意潛能，促進個體個性塑造和自我發展。[4]非遺的保護和傳承需要全民關注和努力，例如，脫胎漆器髹飾技藝非遺文化內涵豐富，創意旅游者在脫胎漆器文創旅游的過程中，可以透過技藝體驗、作品設計或是主題式策劃參與的形式實現自我發展。與此同時，漆器產業與旅游產業經濟效益的同步提升，能夠實現目的地的經濟發展和文化保護雙贏。
三、脫胎漆器與旅游文創產業融合模式
（一）跨界資源多元整合，打造非遺綜合旅游產品
旅游產業作為一種生活方式產業，不框限于六要素的行業范圍，而用創意吸納轉化各類產業資源為旅游資本。跨界融合是創意旅游的普遍特性，為非遺文化與旅游產業的整合滲透提供了基礎。[5]“旅游+非遺+”能突破傳統旅游業和非遺文化產業的各項要素，多元創新、融合發展，實現奇妙的組合變化，多產業形成合力，創造新經濟形態。
例如，“旅游+非遺+博物館”，整合實體博物館空間、虛擬博物館平臺和VR技術，建設展示脫胎漆器髹飾技藝的活態展示館。展示館可在互聯網線上線下同時開放，由器物展示、制作展示、技藝參與體驗、脫胎漆器衍生銷售等幾部分組成。器物展示展現從原材料到成品的脫胎漆器物質形態；制作展示通過多媒體技術模擬脫胎漆器制作工藝及其原生態環境；線下技藝參與體驗可讓游客現場參與制作，線上體驗則可借助動漫游戲形式實現；衍生銷售憑借工藝品銷售產生經濟效益，推動脫胎漆器非物質文化遺產的可持續保護和地方經濟的發展。
“旅游+非遺+教育”，非遺項目本身即承載著遺產文化教育的使命，旅游則可以實現遺產地與非遺傳播對象的對接。由此，福州脫胎漆器髹飾技藝非遺文化資源可以針對不同教育對象，推出多種主題游線路。例如，針對高校的美術專業學生推出“脫胎漆器技藝修學之旅”，從修習專業技能的角度出發，安排大師講座、技藝學習和福州文化行旅等活動項目。針對中小學生推出“脫胎漆器非遺文化體驗游”，組織他們參觀脫胎漆器活態展示館、展示脫胎漆器非遺文化，宣傳非遺保護的途徑和方法，激起他們對中華傳統文化的崇敬與熱愛。
“旅游+非遺+互聯網”，互聯網與旅游和非遺的產業融合，可以創造出無限的可能。例如，旅游產業對互聯網、大數據的有效利用，可以實現龐大的旅游消費者客戶資源的分類管理。旅游經營者可以通過網絡渠道集結對非遺文化、脫胎漆器傳統手工藝有著共同興趣愛好的人群，并在微博、微信等自媒體媒介發展脫胎漆器同好社群，搭建交流的平臺，組織脫胎漆器非遺主題旅游、沙龍活動。其次，脫胎漆器非遺可以與旅游電子商務運營模式融合，在旅游門戶網站建立非遺旅游商品、藝術品商城，在旅游中體驗脫胎漆器非遺文化的魅力，旅游之后還能在線延續購買周期。
（二）依托旅游文創，創造脫胎漆器未來文化遺產
旅游文創產業強調在對現有遺產類旅游資源開發保護的同時，重視創造力的發揮，著眼于未來，創造新的旅游吸引物。福州脫胎漆器在恢復和保護古老技藝的同時，也要關注當下科技發展和人文環境，在設計、技藝和功能領域運用創意，延續文化遺產的生命，給它鮮活的生命力。
我們對脫胎漆器傳統工藝文化的造物精神進行剖析解讀，可以將其內涵詮釋為功用、質美、技藝、本土、傳承、原創、體驗和人本等精神，而這些精神永遠都不會與時代相沖突，只要在秉承它們的前提下，就能不斷創新發展脫胎漆器髹飾技藝文化，并同時為未來儲備當今文化遺存。至于承載的形式，不妨嘗試開發脫胎漆器相關節慶主題旅游產品，把節慶活動培育成展示地區特色的文化名片，既能保證造物精神的延續，又為未來創造出綜合形式的未來非遺。
（三）回歸生活，引領脫胎漆器生活方式旅游消費潮流
創意旅游注重對潛在旅游需求的激發和市場消費潮流的引領，創造新型旅游市場、培育旅游消費群體是創意旅游發展的基本導向。[5]脫胎漆器曾經源于民間生活，又被新的民俗所淘汰。在脫胎漆器蓄勢待發、準備再次回歸生活的時候，旅游文創正是強有力的推手。旅游文創與非遺文化在本質上是一致的，都以文化為依托。最新型的旅游產業不僅僅要提品或服務，更要創造一種生活方式，創意旅游的發展思路是以旅游產品創造有效的休閑方式，引領生活方式。脫胎漆器使用的大漆原料天然無毒，制作過程環保節能，成品器皿可持續使用，完全體現環保生態的現代生活理念，古典與當代設計的碰撞嘗試剛好符合中國人新中式的審美訴求。由此可以設計脫胎漆器生活體驗館，展現福州本土生活文化，從衣食住行體驗漆器物質生活，成為旅游看福州的另一扇窗口。
綜上所述，福州脫胎漆器髹飾技藝作為一項寶貴的國家級非物質文化遺產，其保護和傳承應該走活態化傳承的道路。旅游文創產業與福州脫胎漆器在本質上都以文化為依托，且旅游文創產業的三個核心特征與脫胎漆器非遺活態化傳承的宗旨是完全契合的，故我們在此基礎上嘗試提出以脫胎漆器為代表的非遺傳統手工藝與旅游文創產業融合的模式，即通過打造非遺綜合旅游產品、創造脫胎漆器未來文化遺產、回歸生活，引領和塑造旅游消費潮流，為脫胎漆器非遺傳承開辟一條新的路徑。
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非遺藝術的保護現狀
非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神，其特點是活態流變。非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。非物質文化遺產既是歷史弘揚的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。非物質文化遺產對于很多國家來說，其保護的重視程度不亞于任何文化項目或是藝術作品。各國的非遺保護措施不同，但都以政府主導為主，成本較高，但保護效果較為顯著。同時值得注意的是國外的保護形勢除了保護項目本身外，更多的是希望通過加大人們“文化自覺”意識來達到真正的長久保護效果。
但與其他國家的保護情況不同，我國在非遺保護上還屬于起步階段，目前我國的非遺建立的四級的保護機制，但存在著國家重視地方忽視的困境。非遺保護多依賴政府的扶持，長期處于“輸血”，還沒有具備獨立的“造血”功能，我國非遺想要發展起來需要在保護方式和機制上進行創新。
設計與非遺的關系
設計，是文化藝術與科學技術結合的產物。而非遺作為我們文化的一部分，展現的正是物質文明和精神文明的產物。雖然我們的設計展現的是現代文明，我們試圖在我們的作品中擺脫一切傳統的影子，但不得不承認的是傳統文化如影隨形，影響著我們今天設計的方方面面。因此，從本質來看今天的設計和非遺藝術有著密切的關系。在這種關系下，設計想要服務非遺是具備非常好的先天優勢，設計和非遺藝術之間可以快熟的轉換，通過現在設計去包裝非遺藝術，展現非遺之美，甚至使傳統的非遺具備現代的魅力，都是對非遺保護方式的一種探索。
設計服務非遺的保護方式
近年來，我國政府部門相繼出臺了一系列相關文件推動傳統文化產業的發展，如《國家“十二五”規劃綱要》、《文化產業振興規劃》等，明確提出實施重大文化產業項目帶動戰略，加強文化產業基地和區域性特色文化產業群建設。非遺文化通過設計走向一種生產性保護是符合發展潮流的保護方式。
而作為設計來說，非遺的產業化保護道路并不是一兩個單一作品能解決的，必須建立起完整的產業鏈。從非遺傳承問題，到非遺作品缺乏現代市場，到全民的保護意識提升，都需要在保護方式中得到較好的處理。因此，提出設計服務非遺，必須與高校設計藝術教育相結合，走產學研一體化的發展道路。
1. 建立非遺文化的“文化自覺”意識
高校作為國家人才的培養場所，引入非遺文化，可以在年輕人中傳播傳統文化，為長遠的繼承和弘揚傳統文化奠定堅實的基礎。直接提高一代人文化保護意識，為后期非遺設計作品提供較好的社會平臺，特別是對高校設計藝術學生的宣傳中，挖掘更多人才投入到非遺保護的行業中來，直接解決目前非遺缺乏傳承人的問題，逐漸轉變全民對非遺的刻板認識，形成“文化自覺”意識。
2. 建立非遺文化的研究機制
高校的設計教育圍繞現代設計為主，而非遺作為我們的寶貴財富完全具備研究和發覺的價值。在高校設計中成立專門的非遺研究機制，對現有非遺藝術進行整理歸納，一方面是對非遺文化的保護做好記錄保存工作，另一方面借助高校設計教育的研究優勢，對我們的非遺文化進行深入的研究和挖掘，也是中國特色設計如何體現的一種研究方向。無論是對非遺保護還是高校設計教育都是一種雙贏的模式。
3. 建立非遺文化的再設計平臺
在研究的基礎上，為了做到非遺的“造血”必須要能對現有非遺進行包裝推廣和再創造。在高校設計類師生和非遺傳承人的相互合作中，可以依托高校設計師生的現代思維，加上傳承人的技術支持，對傳統的非遺作品進行重新的設計，從作品的使用功能，到花色圖案的再變形，甚至是新材料和新工藝的引入，都是在保留傳統非遺精髓前提下，使非遺作品更符合現代人的審美和生活需求，為非遺作品創造新的市場。從政府依靠，走上自主自足的道路。
設計服務非遺方式中存在的不足
雖然設計服務非遺具有一定優勢，但在實際中也存在一些問題有待解決。首先，非遺與高校設計教育的合作，從長遠來看優勢明顯，但就目前非遺的分布情況很多在鄉村，高校資源比較匱乏，在實際的合作開展上具備一定的難度。特別是前期準備周期較長，經濟效益較慢，會大大影響非遺傳承人與高校合作的熱情。其次，非遺名目多，依靠高校的研究和開發力度，無法做到面面俱到，只能從少數做起，并不是一種能完全通用的保護方式。在實際運作中還需高校、非遺傳承人及地方三者合作才可有效開展。
總 結
非遺保護工作是我國文化保護中一個重要的組成部分，在先階段多種形式的嘗試都是對走出中國特色的保護方式的一種探索。而設計作為一種能創造較高社會價值的服務性行業，與非遺的結合先天優勢明顯，后期發展具備無限可能，因此，設計服務非遺是一條非遺保護的有效途徑，值得推廣。
關鍵詞：非物質文化遺產；藝術院校；保護意識
中圖分類號：G42 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2014）15-0199-02
2013年6月，云南紅河哈尼梯田成功入選世界非物質文化遺產項目。中國成為僅次于意大利的世界第二大“非遺”大國，目前共有45項遺產成功入選世界級非物質文化遺產項目。中國的“非遺”之路開始于“申遺”，近些年碩果累累，獲得了國際性的廣泛認可。但我國的非物質文化遺產保護起步時間比較晚，大眾對“非遺”這一概念還不熟知，這對我國的“非遺”保護與傳承極其不利。提升大眾對“非遺”的認同度，走由學校影響社會的發展路徑，藝術院校因其專業設置的獨特性而扮演著重要地位。
一、非物質文化遺產在我國文化中占據重要地位
“非物質文化遺產”指被各群體、團體或有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及有關的工具、實物、工藝品和文化場所。“非物質文化遺產”包括：口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；表演藝術；社會風俗、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙的知識及實踐；傳統的手工藝技能。
非物質文化遺產與我國的傳統文化密切相關，它在成為“知識”之前就是一種生活方式，包括居住形式、飲食文化、民間工藝、節慶習俗等，特別是手工技藝類的非物質文化遺產，是與歷史上先民們的生活息息相關的，是先民們在生活中創造的先進文化，直至今天，也仍對我們的生活產生著重要影響。
“非物質文化遺產往往比物質遺產更加重要，因為非物質文化遺產植根于人們所處的時空、周邊環境和人類活動之中，是民族智慧與文明的結晶，是人類的文化命脈。它包含著人類的情感，蘊藏著人類文化的根源，保留著某種民族文化的原生狀態以及各民族特有的價值觀和思維方式。所以，不同民族的非物質文化遺產都具有不可估量的意義和價值。”可是大眾對“非遺”的不了解，給非物質文化遺產的保護和傳承帶來重重阻礙。我國的“非遺”之路要穩步前進，必須讓“非遺”概念深入人心。相較于國家層面的世界“申遺”，民間的“非遺保護”任重而道遠。國務院從2006年起設定每年六月的第二個星期六為我國的文化遺產日，可看到我國對文化遺產保護、傳承工作的重視日益增強。總理也指出：“非物質文化遺產是民族文化的精華，是民族智慧的象征，是民族精神的結晶。”
二、了解“非遺”是實現“非遺”保護的有效路徑
今天，珍惜和保護文化遺產的境界與能力，已成為國際社會對國民素養的評價標準之一，民眾在生產、生活中不斷加強對文化遺產價值和意義的了解，增強自覺保護意識，進而影響和帶動更多的民眾來關注、參與文化遺產的保護至關重要。今天文化與社會的公共性日益加強，文化遺產不應只是少數專業工作者呵護的對象，不應“鎖在深閨人未識”，而應當融入文化和社會，在保護中利用，在利用中進一步詮釋和豐富它的歷史科學藝術和社會價值。作為傳承文化途徑之一的學校教育，在提高學生對非物質文化遺產的認知度上肩負著重要的作用。以學校為中心，進而影響社會，這是提升公眾對 “非遺”認同度的一條有效路徑，也是積極響應國家層面對“非遺”保護的號召。國務院辦公廳頒布的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》決定：“由文化部牽頭，建立中國非物質文化遺產保護工作部際聯席會議制度，統一協調非物質文化遺產保護工作。同時，廣泛吸納有關學術研究機構、大專院校、企事業單位、社會團體等各方面力量共同開展非物質文化遺產保護工作。”《中華人民共和國非物質文化遺產法》第三條規定：“對體現中華民族優秀傳統文化，具有歷史、文學、藝術、科學價值的非物質文化遺產采取傳承、傳播等措施予以保護。”傳統的家族式等非遺傳承模式已經不適合當下社會的發展，將非遺傳承納入學校教育體系是必然選擇。藝術院校因專業設置的需求而與非遺文化不謀而合，在普及“非遺”知識方面承擔著重要作用。
“2002 年10月中央美術學院舉辦的‘中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會’，首次提出了非遺的教育問題。這一時期非遺主要為學界所關注，并開始逐步推進非遺的學科化探索。2004 年，中國簽署聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，中國正式進入該組織非遺保護工作體系，意味著非遺開始走出學界，為官方所認同，從此掀起了非遺研究的熱潮。”關于教育在當前非物質文化遺產保護與傳承過程中的作用與意義問題，學界的研究成果已蔚然可觀，如《非物質文化遺產教育傳承：當代高校文化素質教育的新途徑》、《論非物質文化遺產保護的教育策略》等，但是大部分都是強調非物質文化遺產保護與傳承的理論研究，而實踐教學方面的參考內容則知之甚少。
三、提升藝術院校學生非遺保護意識的方法
“在當前中國社會正經歷著重要的經濟轉型，民族民間文化傳統面臨急劇流變和消失的時期，高校作為專門向社會輸送人才的基地，應當繼承優秀的民族民間文化傳統、弘揚民族精神，在非物質文化遺產的發掘、整理、傳承和保護方面，充分發揮大學教育的重要作用。”
如何提升藝術類院校大學生對非遺的認同度，如何提升藝術類院校的大學生對非遺文化的實踐性運用，將切實影響到非遺保護能否行之有效地繼續推行。要提升學生對非遺文化的認同度，就必須提高學生對非遺文化的實踐性參與。因為文化認同不可能建立在抽象的文化共性上，它應當是一種存在于具體的社會生活中的精神上的共鳴，只有在具體的人際交流和情感親和的心理基礎上，才有可能建立起真正的文化認同。聯合國《保護非物質文化遺產公約》秘書處負責人塞西爾杜維勒女士曾指出：“《公約》所提到的非物質文化遺產必須是活遺產：它必須不斷地被相關社區、群體或個人創造、延續、再創造并保存保護，否則就說不上是非物質文化遺產。非物質文化遺產作為活遺產，源于過去，并在當今和未來予以繼承”。由此可見，非物質文化遺產的形成離不開其在民族或地區的民眾中代代相傳。要提高學生對非遺文化的感知度，不能僅僅依靠書本知識的“照本宣科”，更重要的是實實在在的融入非遺文化之中，唯有親見親歷親感受，才能讓學生切實提升對非物質文化遺產的認同度。
“大學應當積極創建國家及社會文化遺產事業急需的新學科，為國家文化遺產事業服務；要倡導面向中國非物質文化遺產的全方位教育傳承的實現；非物質文化遺產的教育傳承，不僅是一種被長期忽視的民族民間文化資源進入主流教育的過程，也是一個對民族生存精神和生存智慧及活態文化存在的認識過程。”
（一）構建完善的學科體系，普及非遺基礎知識
藝術院校的課程設置更講求實踐運用，如設計藝術系、音樂舞蹈系及廣播影視系等更加注重學生在繪畫、雕塑、音樂、舞蹈、攝影等方面的實際技能。這些專業的知識內容恰好與非遺知識不謀而合。從非遺中汲取相應的知識，將為完善學生的知識體系帶來極大益處。如音樂專業的學生可以從中國民樂中獲取營養；舞蹈專業的學生可以從各少數民族舞蹈中獲益良多；工藝美術專業的學生也可從傳統的水墨畫、刺繡、織錦等作品中獲取靈感。藝術院校可以從專業課程的設置入手，開設民間文學、民間美術、民間舞蹈、民間音樂、民間戲劇等非遺基礎課程，為學生了解非遺知識奠定良好基礎。
為提升學生對非遺知識的認同度，授課老師需有良好的專業背景知識，可以邀請有代表性的非遺傳承人為學生授課，組建由高校教師和傳承人構成的非遺教學團隊，結合專業設置的實際需要，編寫適合藝術院校使用的非遺教材，建立非遺課程體系共建機制，開發非遺傳承與保護系列課程，構建完善的非遺教學體系。
（二）充分利用各種校園宣傳平臺，形成獨特的校園非遺文化
藝術學院文化活動豐富多彩，可以深入挖掘非遺文化因素，充分調動學院各系部、學生社團以及學院網站、廣播電臺、電視臺、宣傳欄等各種宣傳平臺，對非遺知識做有針對性的專題宣傳。學院網站可開辟非遺專欄，及時更新與非遺相關的國內外最新動態，便于師生及時了解最新的非遺訊息；廣播電臺可充分發揮其校園覆蓋面廣的特征，定時播報非遺領域的相關知識；學生社團活動也可與非遺因素相融；學院各系可針對一些代表性的傳統佳節，打造校園節日文化氛圍，調動學生積極性，讓學生在參與傳統民俗活動的過程中真切體會非遺魅力。
（三）推行理實一體化教學模式，提升學生非遺感知力
充分利用藝術院校的學校資源，挖掘非遺因素，推進可供學生實踐操作的工作室，推行“課堂教學和工作室教學”的理實一體化教學模式，搭建校內學生實習實踐平臺，將非遺理論知識與實踐相融合，為非遺保護與傳承探索可行性發展道路。如川音綿陽藝術學院組建了“陶藝工作室”和“中國繡工作室”。“陶藝工作室”主要開設陶藝傳習課，通過陶藝制作傳承人向設計藝術系學生傳授陶藝制作工藝，為學生提供學習平臺，學生在掌握傳統技藝的過程中，融合現代化理念，設計出新產品，讓古老的陶藝綻放出新的生命力。“中國繡工作室”則通過收集整理國家、省、市各類有代表性的非遺刺繡織錦，為學院師生了解我國民間工藝提供平臺，并聘請各類代表性的刺繡織錦傳承人為學生講學授藝，讓學生在實踐操作中感知繡花針的魅力，為培養出刺繡織錦類的設計型應用人才做準備。
（四）立足本土非遺文化，拓展地方性非遺平臺
藝術院校可通過加強與地方政府、文化事業單位及非遺保護中心的溝通交流，整合各種非遺資源，建立合作項目，將學院教育培養目標與地方需求進行有機結合，開展地方性的“非遺活動進校園”，讓藝術院校為地方文化服務，為地方非遺文化保護做貢獻，也帶動院校人才培養目標的順利實現。同時以地方文化為中心，逐漸輻射周邊省區文化，讓學院師生深入各省市非遺文化集中地，進行詳盡的田野考察，并搭建相關合作平臺，為學生提供校外實習實踐平臺。
四、結語
我國的非物質文化遺產博大精深，但大眾對非遺的認識度還急需提高。藝術院校承擔著非遺保護與傳承的重任，完善非遺課程體系建設，普及非遺基礎知識；實現理論實踐相結合的教學模式，讓學生真切感受非遺魅力；提升學生的非遺感知力，同時讓學生將專業知識與非遺知識相融合，為非遺傳承提供新的生命活力；以學校為中心的非遺教育將間接影響社會對非遺的認同度。提升藝術院校學生對非遺的認同度，不僅利于非遺的保護，更能為非遺傳承提供不竭的源泉。
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關鍵詞：揚州；非物質文化遺產；旅游；開發
對于這種情況，聯合國從上世界八十年代開始就給予了極大的關注。2001年，昆曲被列入世界首批“人類口頭和非物質文化遺產代表”名錄。到2003年，聯合國教科文組織通過了《非物質文化遺產保護公約》，自此，世界各國掀起了一股非遺的申報熱潮。我國各地也都在積極申報非遺，也取得了豐碩的成果。截止2017年底，我國共有34個項目被聯合國家教科文組織列入了世遺名錄，至此，我國業成為了世界上非物質文化遺產數量最多的國家。同時，隨著時代的發展，人們對文化多樣性的興趣也在日益增長。文化旅游成為當今旅游業舉足輕重的重要組成部分，體驗各個地方的非遺項目也成為一項熱門的時尚旅游活動。如桂林的印象劉三姐，河南少林寺的音樂大典，這都是非遺與旅游相結合的成功典范。這種適度的開發，可以繁榮當地的旅游市場，同時也會為非遺項目的保護提供資金支持，這樣會形成一個良性的循環。然后，隨著現代化進程的加快，我國的文化生態發生了翻天覆地的變化，非遺遭到了猛烈的沖擊。非遺的保護與傳承也面臨著諸多難題。面對寶貴的非遺資源，如何能在保護的基礎上協調和平衡各個利益相關者之間的矛盾，實現“帕累托最優”。遺產地旅游開發不同于一般旅游資源開發，它有其自身的特點和規律，如何處理好遺產保護與旅游開發之間的關系、遺產地旅游如何進行開發等成為了非遺旅游開發的一大難點。本文在分析揚州非物質文化遺產開發現狀的基礎上，探討揚州非物質文化遺產旅游開發問題，嘗試探討開發思路與策略。
一、揚州非物質文化遺產資源現狀
揚州，這座運河城市的歷史可以追述至公元前486年，至今已經超過2500年。悠久的歷史、便利的交通、商貿的繁榮，使這座城市不僅有繁榮的物質文明，也有豐富璀璨的文化資源。國務院首批公布的24座國家級歷史文化名城，揚州就是其中之一。揚州是一座人文薈萃的歷史文化名城。在2000多年的發展過程中，揚州這座古城幾度繁榮。經濟的發展也帶來了文化的興盛。中國歷史上許多著名文學家、藝術家曾經在揚州生活，留下許多名篇。唐朝詩人李白的“煙花三月下揚州”更是成為流傳至今的名句，每年春季也給揚州帶來一波旅游高峰。我們去揚州，不僅可以看到古色古香的街巷，精巧秀麗的私家園林，還可以體驗聞名中外的揚州“三把刀”，欣賞揚州評劇、清曲、彈詞等。目前，揚州市擁有世界的非遺項目3個，國家級非遺項目19項，省級非遺項目61項，市級非遺項目206項。揚州非遺項目涵蓋類別非常廣泛。揚州非物質文化遺產旅游資源分類具體如下表1所示。總的來說，揚州非遺資源歷史文化價值較高，濃縮了揚州這座古城2500年的歷史文化內涵。同時資源具有較高的藝術觀賞性，蘊含較高的美學價值。再者揚州非遺資源具有較強的科考價值，可以作為歷史、文化、民俗、文學、人類學等領域專家的考察對象。
二、揚州非物質文化遺產旅游開發存在問題分析
1、強調非遺旅游產品的觀賞性而忽視參與性。隨著體驗經濟時代的到來，人們對于旅游消費需求越來越趨于多樣化、個性化。非遺旅游資源具有深刻的文化內涵，如果游客只是簡單的觀賞，是很難體會其中的價值的。現在揚州的非遺旅游資源很多以博物館陳列的方式來進行展示。如揚州八怪紀念館、南柯一夢傳說揚州市文化館、揚州瓊花與瓊花觀傳說廣陵區文化館等。這種陳列式的參觀，再加上解說系統不完善，會使游客興趣大減。目前，很多游客對于非遺，會有一種過于僵化、呆板的印象，這對于激發游客的旅游意愿是非常不利的。2、偏重物質化展示，忽視對文化內涵的挖掘。揚州非遺資源內容較為豐富，種類眾多，并且具有深厚的文化內涵和歷史底蘊。揚州的非遺在許多方面提現出我國傳統的人文精神。但是在旅游開發方面，多數只注重對非遺物質化的展示，而忽視其文化內涵。揚州許多景區對于非遺的展示呈現出同質化、簡單化的傾向，并沒有去深入挖掘其文化內涵。因此，許多產品主要展示出的就是觀光功能，文化內涵沒有得到充分展示，并且沒有形成文化衍生品。3、非遺宣傳工作不到位。揚州非遺資源豐富，但是在宣傳方面，力度明顯不足。至今，我們去網絡上進行揚州非物質文化遺產的搜索，只能在揚州門戶網站群的旅游與文化專欄下面找到部門內容。相較于江蘇非物質文化遺產同樣豐富的城市蘇州就落后許多。蘇州在非遺的宣傳方面做了許多工作。蘇州建設了非物質文化遺產信息網，作為一個非遺的官方網站對外進行宣傳。蘇州非物質文化遺產中心在2015年對外開放，包括山花博物館、蘇作博物館等。此外，在2016年4月，蘇州市非物質文化遺產館也正式開放。文化遺產館分為光耀歷史的一刻、市井生活的一天、歲時節令的一年、人生禮儀的一生、生態蘇州的一城五個主題廳來多方位、多視角地演繹蘇州的非物質文化遺產。這些都是蘇州非遺對外展示和宣傳的門戶。揚州相較于蘇州，對外宣傳工作不到位，這不利于本地市民和游客了解揚州深邃的非遺文化資源。4、部分非遺項目存在傳承危機。非遺是一種活態文化，這種文化能否傳承下去主要靠繼承人。揚州非遺項目眾多，但是不少項目由于市場需求不多而出現了沒有人愿意去學習的窘況。如揚州剪紙，這門手藝在張家已經傳承了300年，其當代繼承人張秀芳就表示怕找不到合適的傳承人，這門手藝在她這一代斷檔。非遺由于文化性較強，所以對傳承人的要求不僅是有意愿要學，還要傳承人具備文化素養、動手能力以及領悟力。揚州其他非遺項目也面臨著這樣的危機，如掌握揚州通草花制作技藝的僅有兩位老人，揚州琉璃燈制作技藝僅剩一位家傳藝人在業務時間進行創作，揚州絨花制作工廠現在已經倒閉。許多揚州非遺項目都存在著后繼無人的傳承危機。5、部分非遺責任主體申報積極性不高。由于非遺申報需要大量的投入，這需要在前期花費時間和金錢，一些非遺項目的保護責任主體不愿意配合。再者，非遺項目保護責任主體也擔心即使申報成功了，政府的扶持資金卻不能到位，這也影響了他們申報的積極性。還有一些企業由于自身發展狀況欠佳，無法由個體企業承擔申報工作，而由企業協會來承擔。
三、體驗經濟視角下揚州非物質文化遺產旅游開發策略
1、旅游產品突出體驗性，提高游客的積極性。體驗經濟時代對我們開發揚州非遺旅游產品也提出了新的要求。體驗經濟要求我們在對非遺產品設計的時候，要注意產品的參與性。不僅要注重企業和游客之間的互動，也要調動游客的積極性，讓游客和游客之間進行互動。我們應該改變現在單一的博物館式的參觀模式，可以引入一些動態的過程來增強趣味性。我們可以引入參與性的活動或者舞臺式的表演來吸引旅游者。比如對揚州剪紙這項非遺產品的開發，我們可以請揚州剪紙藝術的傳承藝人到現場進行表演，或者可以開發揚州剪紙技藝學習活動來增強旅游的趣味性，提高游客的參與性。還可以讓參與剪紙學習的游客在學習結束之后，進行剪紙比賽，最后對他們的“成果”進行排名，對優勝者頒發證書。總之，我們應該通過各種手段，滿足游客參與、體驗、學習的需求。2、深入挖掘揚州非遺文化內涵，設計非遺旅游線路和旅游紀念品。揚州非物質文化遺產資源具有較高的價值，具有揚州原生態文化的基因，同時代表了揚州鮮活的原生文化。我們在對其進行開發的時候要注意深入挖掘其文化內涵，這對于豐富我們的旅游產品，提高國民的文化素質，都有重要的重要。同時，在對揚州非遺開發之時，我們除了要深入挖掘其文化內涵，還應注意廣泛發動社會力量，如我們可以和旅行社、學校、藝術協會等合作，以揚州的民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統美術、傳統技藝等為主題，設計非遺旅游線路和非遺旅游紀念品，開發研學、親子、藝術愛好者等特色線路。這樣的產品推向市場，可以使得這些非遺項目得到更好的宣傳效果。3、多方位宣傳，加大非遺宣傳力度。在揚州非物質文化遺產的宣傳方面，應該借勢借機，抓住一切有力的機會，加強非遺產品的宣傳。如政府可以利用開展“煙花三月旅游節”、“世界運河名城博覽會”等節日慶典的契機，充分展示揚州地方文化特色，加大對揚州非遺的宣傳。政府還可以鼓勵非遺傳承人或者民間藝術表演團體，積極參與國內外文化盛會，進行非遺文化的展示和表演，這對于宣傳、推廣揚州的非遺文化也有重要的作用。再者揚州還要加快非遺數字化建設。相關部門應該組織開發便捷的數字化平臺，做好非遺的資源庫，對非遺的資料進行積累，保存。在這個基礎上，對資料進行整合，建立專門的揚州非物質文化網站，以加大對揚州非物質文化旅游的宣傳力度。4、培養和保護揚州非遺傳承人。非物質文化遺產傳承人是揚州非遺保護的主體。我們應該強化非遺文化傳承人的保護，不斷改善傳承人的待遇，同時還要增加揚州各類院校從事非遺文化的教育工作者，壯大揚州非遺的傳承隊伍。在今后的工作當中，揚州應該對各項非遺的傳承人進行評估、確認和保護，建立傳承人技藝資料庫的保護制度。同時，揚州還應不斷去改善非遺傳承人的待遇。如淮安和徐州都已經明確民間藝人在專業技術職稱評審等方面享受實業單位人員同等待遇，有特殊貢獻者循序破格提升。杭州鼓勵年輕人學習傳統技藝，并且給學習傳統技藝的年輕人發津貼，這些都是值得揚州去學習的。揚州也應該提高非遺傳承人的物質生活條件，改善他們的工作環境，提高他們的社會地位。再者，揚州應該整合職校、高校的教育資源，為廣泛培養非遺傳承人打下堅實的基礎。5、多渠道籌集、利用保護資金。揚州應逐步完善非遺旅游融資體系。政府可以采取招標、轉讓的方式，把非遺景區進行所有權和經營權分離，引入企業進行經營，提高景區的經濟效益，并且利用自己的經營收入開展保護工作。同時，對于資金的使用狀況，建立一個公開透明的信息系統，讓大家可以隨時監督非遺資金的使用情況，最終形成一個政府調節，行業自律，企業自主經營的新型旅游管理體制。
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