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關鍵詞：哲學；實踐概念；解讀范式
實踐概念在馬克思著作中的重要地位似乎已經不用筆者加以贅述，馬克思哲學能夠具有變革世界的巨大力量，其中的奧秘正是源自他的實踐觀。那么我們應該如何理解馬克思的實踐觀？筆者認為將“實踐”這個概念單獨拎出來考察并不妥當，由于文本語境的變化，“實踐”這一概念的內涵和外延也在發生變化，這就可能會造成我們對這一概念無法形成確定的認識。我們在這里以學界比較流行的三種理解哲學的范式為基礎，在其上展開對實踐概念的探討，在分析概念前對范式的強調，有助于我們厘清概念的本真含義。
孫正聿先生曾將中國研究歷程劃分為三個主要階段：二十世紀八十年代以前的教科書哲學、二十世紀八十年代的教科書改革哲學以及二十世紀九十年代以來的后教科書哲學。這樣的分類方式雖有可以質疑之處，但對我們接下來的討論有所幫助。我們知道，教科書哲學階段是“物質本體論”范式（ontology of matter）一統江湖的時代，教科書改革時期認識論范式最有影響，二十世紀九十年代以來的馬哲研究范式領域呈現百花齊放、百家爭鳴的興旺景象。我們在此先選取其中最有代表性的：物質本體論、認識論、實踐本體論，對這三種范式中的實踐概念進行分析。
1 物質本體論范式與實踐概念
我國傳統哲學原理教科書成型于二十世紀五六十年代，由于抵御資產階級意識形態、更快地普及哲學的需要，借鑒蘇聯教科書并結合基本國情形成了我國馬哲教科書體系，其中受斯大林重要著作《聯共（布）黨史簡明教程》四章二節影響最深，它堅持的是傳統的樸素的唯物主義。
我們以這種物質本體論為指導思想（物質第一性意識第二性，客觀規律不以人的意志為轉移，人的意識是對客觀存在的反映），就會明顯地看到：外在于人的物質已經成為了一種實體。這種實體自在自為，與人毫無關系。客觀物質世界的先行存在無需反思追問，人的思維只是對其進行反映和復寫。馬克思認為“被抽象地、孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界，對人說來也是無” ，這種試圖與唯心主義徹底劃清界限的行為，反倒將物質和人本身具有的豐富性一起丟掉了，實踐的內含也變得異常干癟。盡管斯大林在一定程度上強調了實踐的重要性，但這種物質本體論意義上的實踐只能被動地依據客觀規律改造外部自然，就如同一個只能依據人的指令才能做出行動的機器人，沒有任何能動性、創造性和逾越規則的可能性。
這種物質本體論的思維方式也即教條主義，從抽象的概念和命題出發，用抽象的一般規律抹殺人的主體性，實踐在其中只是一個抽象而空洞的概念，毫無生命力，這樣的范式注定要被時代所淘汰。正如恩格斯所說“我們的理論是發展著的理論，而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條”。
2 認識論范式與實踐概念
進入八十年代，隨著改革開放的進行，為了在思想上擺脫蘇聯蘇聯教科書體系，國內的研究急需探索出一條新的道路，學界對馬克思主x哲學中的基本問題開始了重新思考。高清海先生從五十年代就開始質疑蘇聯教科書體系，他主編的《哲學基礎》被認為是第一本突破傳統教科書體系的哲學教材，高清海先生的主要觀點是“辯證法就是認識論”，主張用認識論范式取代物質本體論范式。不難看出，這一思想主要來源于列寧在《哲學筆記》中的著名思想：辯證法、邏輯學、認識論是一個同一個東西。
列寧將認識論作為哲學的核心，“物質和意識的對立，也只是在非常有限的范圍內才有絕對的意義，在這里，僅僅在承認什么是第一性的和什么是第二性的這個認識論的基本問題的范圍內才有絕對的意義。超出這個范圍，這種對立無疑是相對的。” 強調哲學的辯證性質，物質和意識是既對立又統一的。列寧認為人們讀不懂馬克思，是因為人們對黑格爾的《邏輯學》缺乏必要的了解，只有真正掌握黑格爾的辯證法，才能真正理解馬克思。他在批判馬赫將實踐從科學認識中排除出去的觀點時，堅持“生活、實踐的觀點，應該是認識論的首要和基本的觀點”，充分肯定了實踐的價值。
那么我們如何看待這種認識論范式呢？應該說認識論范式沒有從根本上超越物質本體論，蘇聯教科書體系建立在斯大林對馬克思以及列寧哲學思想的歪曲和庸俗理解上，教科書體系的許多教條都可以從列寧著作中找到出處。列寧從黑格爾角度解讀馬克思，專注于對辯證法的解讀，有將馬克思黑格爾化的傾向，從而忽視了馬克思與黑格爾的質的差異，黑格爾醉心于構建解釋世界的宏大體系，馬克思則是立足現實、變革現實，“以往的哲學家都在解釋世界，而問題在于改變世界”。列寧也忙著解釋世界，在這種解釋世界、玩弄辯證法的過程中，實踐的、變革現實的維度又再一次被遮蔽了。
讓我們回到認識論范式本身，從物質本體論范式到認識論范式其實正是對應著哲學史上的本體論到認識論轉向，認識論轉向的最大問題就在于它依然是獨斷的，它依然預設了自在自為的實體，這個實體的存在不需要反思。我們對這個實體進行認識就證明了這個實體的存在，就證明了客觀的規律不以人的意志為轉移，也就是“認識符合對象”。列寧意識到了自己對認識的過分強調，提出以實踐來檢驗認識的真理。實踐如何檢驗真理？不還是在認識的指導下來檢驗嗎？“理論觀念和實踐的統一―這個統一正是在認識論中”在列寧的思想中認識是第一位的，實踐只是認識的一個環節，認識的能力和限度是不需要反思不需要懷疑的，人的實踐只為證明認識的真理性而存在，實踐的選擇性、能動性都被抹殺了。他雖然看重實踐在認識論中的作用，但在本體論上，他始終堅持物質本體論立場。
3實踐本體論范式與實踐概念
二十世紀九十年代以來，中國哲學研究進入了一個新的階段，這個階段的最大特點就是沒有統一的研究范式，在這諸多范式中比較具有代表性的是實踐本體論或生存論，主要源于海德格爾思想中對于人生存狀況的關切。堅持此觀點的學者認為，哲學作為無產階級和人類解放的學說，同時也是關注人的生存狀態和改變人生存狀態的學說。
馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中曾明確指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引到神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”“全部社會生活在本質上是實踐的”也就是說人的社會活動其實就是人的實踐活動，“這種活動、這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產，是整個現存感性世界的非常深刻的基礎”，馬克思立足于實踐作為感性活動在創造物質財富的巨大作用，首先充分肯定了人生存于世的現實基礎也即本體論意義上的實踐，在這之后才談論實踐的認識論意義，而實踐的最高目標和訴求在于“使現存世界革命化，實際地改變和反對事物的現狀”。馬克思認為“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產”，人在實踐中能夠自由地選擇對象，在這種自由的實踐中人的價值和尊嚴得以凸顯。
這種實踐本體論范式認為，對馬克思實踐概念的理解首先從本體論而不是認識論出發，如果要從認識論角度理解馬克思實踐概念，這種理解必須以馬克思的本體論作為自己的前提。可以說，這種范式突出了馬克思思想中的實踐概念的地位，充分肯定了人的實踐活動，在這種范式中，實踐具有廣闊的和豐富的外延和內涵，其中更蘊含了對人生存的關切，價值、選擇、自由、終極關懷都包含在其中。
這種實踐本體論雖然有其優點，但仍要看到它可能被庸俗化、唯心化的可能。比如將實踐實體化：唯實踐主義、為實踐而實踐，這些都是要不得的。還有在理解實踐時，不能忽視人的生存本性的優先性，若只是停留在實踐是為了更好地認識世界層面，而不是立足于人的基本需要、現實的感性生活，這種實踐本體論將成為“無根的本體論”。
我們怎樣理解馬克思的實踐概念，首先取決于我們是以怎樣的范式來看待哲學，那些“唯文本主義者”對馬克思的誤讀在于他們分析馬克思思想時，沒有先理清他們是以怎樣的觀點和立場進入馬克思文本中的。許多“者”宣稱只有自己讀懂了馬克思，但對真正的馬克思思想的評判上，沒有人具有權威性。哲學究竟是哪一種范式？或許它根本就不是“哪一個”？這些都不應該是中國化所要優先考慮的，我們所要考慮的是如何讓馬克思說中國話。我們可以看到，如今的哲學研究出現了許多范式，學者也在為自己所贊同的范式的合理性而爭論，筆者認為這是一個好的現象，哲學永遠是開放的世界而非封閉的體系，不同哲學范式在“對話”和理解的過程中體現了哲學開放和包容的精神，對可能性的肯定與對人生存的基本關切才是哲學的魅力所在。
參考文獻：
[1]《人之存在與哲學本體論范式》 衣俊卿 江海學刊，2002，8.
Practical Paradigm of Marxist Philosophy and Internal Value
Su Zhenwu
（寶雞文理學院，寶雞 721007）
（Baoji University of Arts and Sciences，Baoji 721007，China）
摘要： 馬克思哲學是實踐唯物主義。賦予實踐以新的科學內涵，以實踐范疇為核心與靈魂，開辟了馬克思哲學的全新視域，促成了馬克思哲學的歷史超越，蘊涵著馬克思哲學追求真善美相統一的價值意境。
Abstract： Marxist philosophy is the practical materialism. To give practice the new scientific connotation, taking practical paradigm as the core and soul, this paper opens up a new horizon of Marxist philosophy, promotes Marxist history overstep of philosophy, and implies the Marxists value of the pursuit of the unity of the true, the good and the beautiful.
關鍵詞： 馬克思哲學 實踐范疇 價值意蘊
Key words： Marxist philosophy; practical paradigm; internal value
中圖分類號：B27 文獻標識碼：A文章編號：1006-4311（2011）15-0310-02
0引言
目前學界關于馬克思哲學本體論的爭論是見仁見智，但有一點是一致的，那就是承認實踐在馬克思哲學中的核心地位，是哲學的特質所在，并因此而將馬克思哲學稱作實踐的唯物主義。這是因為，實踐范疇在馬克思哲學中獲得了新的內涵，開辟了馬克思哲學的全新視域，促成了馬克思哲學的歷史超越，蘊涵著馬克思哲學追求真善美相統一的價值意境。
1實踐內涵的科學界定與地位飆升
在馬克思哲學中，實踐范疇第一次被賦予了新的科學內涵，并被提升到哲學理論的基礎性地位。
在馬克思哲學產生以前，哲學家們對于實踐也有論述。最初是把實踐理解為與目的和知相對應的“實行”和“踐履”，看作貫徹目的的行動，實現知的行為，僅限于修身養性的德性活動。近代哲學特別是德國古典哲學經過康德、費希特、黑格爾和費爾巴哈的闡述，深化了對實踐的理解，特別是黑格爾已經把實踐理解為主觀改造客觀對象的創造性的精神活動，費爾巴哈則把實踐理解為與人的生活相聯系的物質性活動。當然，這兩種實踐觀是相互對立的，黑格爾按照唯心論觀點把實踐理解為富有創造性的精神活動，抽象的發展了實踐的能動性；費爾巴哈按照直觀唯物論觀點把實踐理解為同動物活動沒有區別的物質性活動，片面的發展了實踐的物質性。而離開人的勞動生產活動去理解實踐，則是唯心論者和舊唯物論者不能把實踐的能動性和物質性統一起來的根本原因。
在馬克思那里，人的勞動生產活動是最基本的實踐活動，既是一種感性的物質活動，具有物質性，又體現著人的能動的創造性本質，具有創造性，從而將實踐的物質性和能動性辯證統一起來，賦予了實踐以新的內涵。正是這種能動性、創造性和社會歷史性相統一的實踐活動，使人把自己從動物界區分出來，創造出了人之為人的一切本質特征。因此，實踐是人所特有的本質活動，人本身就是一種實踐性存在。在馬克思哲學看來，實踐作為人所特有的存在方式，不僅是把人同動物區分開來，建立人與自然之間高度統一和聯系的基礎與紐帶，也是把人與人結合起來，建立社會聯系和形成社會統一整體的基礎與紐帶，還是實現物質與觀念相互轉化，連接和溝通主客體關系的基礎與紐帶。
在馬克思哲學看來，實踐作為一種特殊的物質運動過程，是人遵循客觀規律，按照自己的目的，通過創造性的活動去占有自然對象的過程。人的實踐活動既體現著自然界對人的制約性，具有合規律性，又體現著人改變對象世界的原有狀態，使其滿足人的需要的主觀需求，具有合目的性，是一種合規律性與合目的性相統一的活動。這種全新的實踐觀的提出，標志著馬克思哲學思維方式實現了根本轉變：從感性的實踐活動出發去理解對象、現實和事物。
新實踐觀使實踐從哲學的一般概念飆升為馬克思哲學的核心范疇，實踐的觀點成為哲學的一個最顯著的特征，從某種意義上可以說是馬克思哲學的特質所在。
2實踐范疇實現了馬克思哲學的歷史超越
實踐之所以被看作馬克思哲學的核心與靈魂，是因為以實踐概念為基礎，馬克思哲學以獨特的方式科學的解決了哲學的基本問題，實現了唯物論與辯證法、自然觀與歷史觀、本體論和認識論的辯證統一，促成了馬克思哲學的歷史超越。
在解決哲學基本問題上，近代唯物論者和唯心論者也是各執一端。近代唯物主義試圖以感覺經驗為基礎去解決思維與存在的關系問題，但由于其將人的本質歸結為肉體感受性，執于形而上學思維方式，否認人的能動性，否認人與自然之間的相互作用，否認思維與存在之間的矛盾運動，完全拋棄了辯證法，因而必然陷入認識論上的懷疑論和歷史觀中人與環境關系上的二律背反等理論困境，反而走向思維和存在的對立，樸素唯物論所包含的辯證法萌芽在這里喪失殆盡，與此相反，近代唯心論者特別是黑格爾哲學則以一種抽象的形式發展了辯證法，把辯證法理解為思維與存在之間的矛盾對立并最終走向揚棄對立即否定之否定的歷史性的運動過程，但這種辯證法又僅僅是一種局限于精神領域的思維范疇的能動作用，即“意識對它自身所實行的這種辯證運動”，最終還是解決不了思維與存在的關系。或者說，舊唯物主義的感覺經驗概念單純的是一種受動性原則，唯心主義的精神經驗概念單純的是一種抽象的能動性原則，二者站在相互對立的立場，都不理解人與外部自然界的否定性關系是一種客觀現實活動，都把經驗囿于一種主體內部狀態，都因缺乏一種溝通內部世界與外部世界的中介而不可能真正合理的解決思維與存在的關系問題。
馬克思哲學把實踐理解為一種集物質性和能動性于一體的客觀活動和現實存在，從而克服了舊唯物主義和唯心主義的缺陷，合理的解決了思維與存在這一哲學基本問題。在實踐概念的基礎上，思維與存在的關系就不僅僅是一種主體內部狀態，而且直接就是一種客觀存在，這樣，思維與存在就辯證的、現實的統一于物質實踐，而且，“這種統一在每一個時代都隨著工業或快或慢的發展而不斷改變”。由于實踐是主觀見之于客觀的活動，能以其本身的直接證明而令人信服的駁斥舊唯物主義的懷疑論，使所謂“人是環境的產物”和“意見支配世界”的二律背反，轉化為“人創造環境，同樣環境也創造人”的辯證命題，人和社會環境在實踐基礎上實現了具體的歷史的統一。在實踐概念的基礎上，黑格爾那種抽象的精神運動的主體便被轉換成“現實的人和現實的自然界”，絕對精神的運動便被轉換成人與自然之間的矛盾運動，思維與存在的關系問題的解決也就被理解為人與自然之間的現實的相互作用的過程，辯證法就被置于唯物主義的基礎之上。正是以實踐觀念為現實基礎，實現了唯物論和辯證法這兩種世界觀的有機統一，形成了一種新的辯證唯物主義世界觀，奠定了整個馬克思哲學的邏輯前提。
由于舊唯物主義者對事物、現實、感性只是從客體的或直觀的形式去理解，脫離了人的實踐活動，因而人類生活于其中的自然就被視為純粹客觀自在的東西，人類活動本身及其所構成的社會歷史就被視為純粹主觀的東西，從而導致了自然觀上的唯物論和歷史觀上的唯心論及其分離。馬克思哲學把實踐理解為人類存在的基本形式，社會歷史就是解決人與自然矛盾的物質生產實踐活動，這就說明了人類歷史在本質上是物質資料生產方式的歷史，思維與存在的統一就是人與自然之間相互作用的現實歷史過程，從而邏輯必然的將唯物主義原則貫徹到社會歷史領域，實現唯物主義自然觀和歷史觀的有機統一，以唯物史觀的創立使唯物主義徹底化和完備化，把唯心史觀從最后的避難所趕了出去。
在馬克思哲學那里，實踐既是現存感性世界的非常深刻的基礎，具有本體論意義，又是人類認識活動的非常深刻的基礎，是一個認識論問題。人的認識不是對外部世界的靜觀和純粹理性活動，而是實踐過程的一個環節和內化。實踐是以物質工具為中介對對象世界的實際的把握，認識是以語言符號為中介對對象世界的觀念的把握，這兩種活動是互為前提彼此一致的。這樣，馬克思哲學在實踐概念的基礎上既闡述了作為本體論的自然觀和歷史觀，也建立了自己的認識論，從而使認識論與本體論達成了統一。
正是基于實踐范疇，構成了一個唯物論與辯證法、自然關于歷史觀、本體論與認識論相統一的完整嚴密的理論體系，才促成了馬克思哲學對傳統哲學的歷史超越。
3實踐功能蘊含著馬克思哲學的價值意蘊
作為馬克思哲學的核心與靈魂，實踐范疇的功能發揮又蘊含著馬克思哲學追求真善美相統一的價值意蘊，彰顯出馬克思哲學是一種強烈的終極人文關懷。
馬克思哲學的出發點和歸宿，就是發揮哲學的批判功能和實踐功能。哲學的創立，并不是為了構建一種哲學理論體系，而是出于工人運動的現實需要和人類解放的長遠需要。具體講，就是為了立足于當代社會實踐，從哲學層面上對人們的現實生活條件和歷史發展進程進行科學考察和反思批判，為無產階級提供變革現實的理論武器。在馬克思看來，認識世界和解釋世界當然是重要的，但是認識和解釋的根本目的，是為了改造世界，是應用于改造世界的實踐活動。在整個哲學史上，馬克思第一次理順了理論與實踐、思想與生活的關系，實現了從單純“解釋世界”到“認識世界”和“改變世界”的有機融合的根本轉向，開辟了一種全新的哲學視域。這是馬克思哲學在功能上的一種革命和超越，是馬克思哲學優于一切舊哲學的根本所在。從中可見，發揮哲學的實踐指導功能，服務于無產階級和全人類的解放事業，恰恰是馬克思哲學的實踐特質所蘊含的價值指向。
追求無產階級和全人類的解放，實質上是在追求真善美的統一，體現出馬克思哲學對人的現實存在和終極存在是一種雙重關懷。為工人運動提供科學的世界觀和方法論，指導工人運動的健康發展，是馬克思哲學的一種現實追求。作為時代精神的精華，馬克思哲學始終把現時代的發展置于人類歷史的發展之中來考察，把無產階級的解放事業包含于人類的解放事業之中，認為無產階級只有解放全人類，才能最后解放自己。
基于實踐范疇，馬克思哲學把人的生存與發展看作一個過程，把對象和現實世界理解為歷史活動中的生成和發展，認為人的生活是一種具有超越性的存在方式，人的生存總是不能滿足于現狀，總是要根據自己的理想不斷地改變現狀，以滿足人不斷發展的需求，人與對象的關系始終是一種否定性關系。這就明顯地呈現出人的實踐過程事實尺度與價值尺度相統一的特征，透射出一種集真善美為一體的價值追求，這種價值追求恰恰彰顯出馬克思哲學是一種終極意義上的人文關懷。
參考文獻：
[1]馬克思，恩格斯.費爾巴哈[M].北京：人民出版社，1988：83.
[2]高清海.馬克思對“本體論思維方式”的歷史性變革[J].現代哲學，2002，（2）.
[3]馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1960：163-164.
關鍵詞：實踐 提綱 哲學
馬克思從開始從事哲學活動時起，就十分重視實踐問題。但對實踐的理解，經歷了一個發展過程。在《博士論文》時期，他所講的實踐是哲學實踐，即理論批判活動。《萊茵報》時期的斗爭實踐和受費爾巴哈的影響，使馬克思對原有哲學信念發生懷疑和動搖，從而轉向對黑格爾哲學的批判分析，同時也由理性批判轉向政治批判。
在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思在探索科學實踐觀中取得了重大的進展。首先，由于他把人的本質理解為自由自覺的活動，即生產勞動，從而抓住了實踐活動最基本的內容，即生產實踐。其次，他在對人的本質的分析中也分析了實踐的基本特征，即客觀性、主體性和創造性，并強調提出，人的改造世界的活動，人的對象化活動，離不開外部自然界，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人就什么也不能創造。”第三，馬克思還初步論述了理論對實踐的依賴性，指出真正的實踐是“顯示的和實證的理論條件”；“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的”。
在馬克思、恩格斯合著的《神圣家族》中，他們已把現實的物質生產看作歷史的發源地，把現實的生產勞動視為實踐的基本內容。
《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思深化和發展了以往的研究成果，第一次把實踐作為哲學的基本范疇提了出來，從根本上批判了費爾巴哈和一切舊唯物主義的局限性，表明馬克思不僅同唯心主義劃清了界限，而且也同舊唯物主義劃清了界限，并為制定哲學的基本原理奠定了基礎。
《提綱》一文，馬克思突出表達了自己在哲學世界觀上的新觀點，即實踐的觀點。首先馬克思認為舊唯物主義的“主要缺點”是不了解實踐的意義。舊唯物主義在認識論上把客觀世界單純地看作認識的對象而不是實踐改造的對象，把人和客觀世界的關系，僅僅理解為一種直觀的反映和被反映的關系。“從前的一切唯物主義”是指舊唯物主義，包括古代的唯物主義和近代的唯物主義，主要是指近代歐洲的唯物主義，其主要代表是17世紀英國唯物主義 和18世紀法國唯物主義，以及19世紀德國費爾巴哈的人本主義哲學。
而新唯物主義在認識論上則區別舊唯物主義，它把反映理解為人類所特有的一種主觀能動性，理解為實踐活動的過程，認為反映和被反映的關系是建立在改造被改造的關系基礎之上的，人們只有通過實踐改造客觀世界才能反映、認識客觀事物，認識世界和改造世界是在實踐的基礎上統一起來的。
馬克思繼而提出：“和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象的發展了。當然，唯心主義是不知道現實的、感性的、活動本身的。”舊唯物主義不了解實踐，不能對人的能動性作出合理解釋，這樣就給唯心主義片面夸大精神的能動作用留下了空間。唯心主義把實踐看成純粹的精神活動是錯誤的，因為實踐是
現實的、感性的活動，是主體能動性與客體制約性相統一的活動。
同時，馬克思深刻批判了費爾巴哈的實踐觀。盡管費爾巴哈主張研究人和自然界，特別把人提到哲學研究中心地位，有時似乎也強調實踐的作用，但就其基本立場來看，他是貶損實踐，抬高理論的，他只是把理論活動，而不是把實踐活動“看作是真正人的活動。”
列寧在《唯物主義和經驗主義批判批判》一書的第二卷《認識論中的實踐標準》中指出：“馬克思在1845年，把實踐標準作為唯物主義認識論的基礎。”《提綱》中“人的思維是否具有客觀的真理性”，是指思維的內容和思維反映的對象的關系問題。它包括兩個方面：一是思維能否反映客觀對象，這是人的認識能力和認識的方法途徑問題；二是思維內容是否符合客觀對象，這是檢驗認識的標準問題。費爾巴哈在真理及檢驗的標準問題上，有明顯的直觀性和形而上學性。馬克思指出：“人們應該在實踐中證明自己思維的真理性。”這是由真理的本性和實踐的特點決定的。因為，在純主觀范圍內或純客觀范圍內，主觀是否符合客觀實際，都是無法得到證明的。實踐是聯系主客觀的橋梁，它不僅具有普遍性的特點，而且具有直接現實性的特點，因而是檢驗真理的唯一標準。所以，人只有通過實踐才能證明自己思維的“現實性和力量”，“自己思維的此岸性”。
馬克思進而指出：關于離開實踐的思維的現實性或現實性的爭論，是一個純粹的“經院哲學”的問題。經院哲學是歐洲中世紀教會中的基督教哲學，它用繁瑣的形式主義和抽象思維方法論證基督教教義，后來人們就把引經據典，咬文嚼字，鉆牛角尖的習氣叫做經院哲學。
論文摘要：提出技術哲學研究要融入哲學主流和切近社會現實，必須定位于馬克思實踐哲學的自然改造論。在這樣的定位下，技術創新哲學研究又成為了整個技術哲學研究的關鍵內容。
一 技術哲學研究的定位：建立一門馬克思實踐哲學的自然改造論
中外技術哲學研究大致經歷了30年左右的系統努力，雖然成果頗豐，但作為一門學科仍未進入“常規科學”階段，仍處于哲學研究的邊緣，仍未產生明顯的理論和實踐價值。針對這種困境，為了適應當今技術時展的要求，為了促進技術哲學研究的繁榮，中外技術哲學家對技術哲學研究提出了許多有益的建議。譬如：SPT前主席皮特主張加強技術認識論研究，通過科學哲學之門融人哲學主流；拉普建議研究技術變革的動力學；倫克和羅波爾主張建立一門“跨學科的實用主義的技術哲學”；費雷建議，技術哲學應聯合西方主流的哲學傳統思考技術；伊德認為，技術哲學研究必須適應變化了的技術文化環境，反思當代技術世界的新問題；米切姆指出，必須努力思考我們作為其中一部分的元技術(meta—technology)；杜爾賓則呼喚行動主義，呼吁技術哲學家走進行動主義的領域，加入到解決實際問題的行列中來；陳昌曙先生提出，技術哲學研究必須要有自己的學科特色、基礎研究和應用。
這些建議凸顯了兩個“問題意識”。其一，技術哲學研究如何融人哲學主流；其二，技術哲學研究如何切近社會現實。這兩個“問題意識”的確應是作為一門學科的技術哲學研究的“定向儀”，應是我們思考技術哲學研究如何定位的根本指針。
技術哲學研究要融人哲學主流，要切近社會現實，主要取決于它選擇什么樣的學科主題。技術哲學研究的學科主題是什么，在中外技術哲學界有很大的爭論。筆者贊同這樣一種觀點：技術哲學是“哲學中的自然改造論”。從現代哲學的生活世界觀視角看，技術解釋有兩個基本觀點，即“技術是目的的手段”，“技術是人的行動”。這兩個基本觀點實質上是“一體的”。它們貫穿在雅斯貝爾斯關于技術的界定中，它們也正是海德格爾追問技術本質時首先“穿過的正確的東西”。技術是人的行動，具體地說，國內學者稱：“技術就是設計、制造、調整、運作和監控人工過程或活動本身”。國外學者稱：技術是“人們借助工具，為人類目的，給自然賦予形式的活動”；技術是“設計一實施”。說到底，“技術是做”，技術是屬于自然改造的范疇，技術的問題是實踐的問題。所以，技術哲學研究的學科主題本應該定位為“自然改造論”，即是研究“關于改造自然這個領域的一般規律”。
更重要的是，這樣學科主題的定位，不僅使技術哲學研究在整個現代哲學體系中有鮮明的特色和突出的價值，而且也使它真正切近社會現實。一方面，馬克思在現代哲學的起始處要求“哲學家不僅要研究如何認識世界，更重要的是要研究如何改造世界”。_18_馬克思提出的這項現代哲學研究任務至今遠未完成。可以說，要完成這項任務，就必須大力發展如此定位的技術哲學研究。而且由于在中外哲學史上，“自然改造”或“造物”的主題始終是缺失的，所以技術哲學研究如此定位就更有價值。另一方面，如馬克思所說，改造自然的物質生產實踐是人的第一個歷史活動，也是人類社會最基本的、決定其它一切活動的實踐活動。“這種活動、這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產是整個現存感性世界的非常深刻的基礎。”所以，以這種實踐活動為研究對象的技術哲學必然能真正切近社會現實。
筆者不贊同，技術哲學研究應“以技術認識論為中心”的主張。這種觀點的理論預設是，把技術化約為一種“知識體系”，把技術問題歸之于認識問題，把技術哲學歸結為“技術認識論”。這種觀點，究其實質是那種“重視超然的理論思考，輕視實踐活動”的哲學傳統在今日技術哲學中的繼續。如上所論，現在真正需要的是“自然改造論”。“自然改造論”，首要的是指向“自然改造”活動本身，研究其本質、要素、結構和形態，但并不排斥“技術認識論”。技術實踐活動中需要知識，有獨特的認識現象，技術認識論問題當然有必要研究，但它不足以構成技術哲學研究的中心。
研究“自然改造論”，應該從更好的哲學開始。在這里，“更好的哲學”就是馬克思實踐哲學。人們通常把馬克思在哲學史上所實現的哲學革命稱作“實踐轉向”。馬克思實踐哲學聚焦于“人的”“實踐的”“感性的”“現實世界”，以實踐活動作為其世界觀的支撐點，從人的實踐活動及其歷史發展出發去尋求人類解放道路。比較不同的生活世界觀，馬克思實踐哲學突出強調物質生活、實在的對象化活動之于生活世界的基礎性，而其他現代哲學則都不同程度地把人的生活歸結為日常生活或日常語言交往，都將物質生活、人的對象化活動排除于生活世界之外。所以，只有馬克思實踐哲學才有一個科學的實踐觀，才能為“自然改造論”研究提供全面的科學的理論框架。其實，由于其突出的“實踐轉向”，馬克思實踐哲學內在地包含了極其豐富的“自然改造論”思想。在這些思想的指導下，進行“自然改造論”研究，不僅能使技術哲學作為一個哲學學科得以成長，而且也會推進馬克思實踐哲學的發展。如陳昌曙先生所言，“離開自然改造論，實踐唯物主義就會被架空。”
綜上所述，技術哲學要融入現代哲學的主流必須定位于“馬克思實踐哲學的自然改造論”。事實上，當前歐美技術哲學的發展已經有走向這一定位的端倪。與經典技術哲學家相比，美國當代技術哲學家伯格曼、伊德和費恩伯格都更加走向現實的感性的生活世界。伯格曼發現當代生活中存在著“裝置范式”(deviceparadigm)，伊德揭示了技術制品與人的中介聯系(relationsofmediation)、他性聯系(alterityrelations)和背景聯系(backgroundrelations)。兩人都專注于日常生活，但都沒有關注產生技術裝置或技術制品的技術實踐活動。比較而言，費恩伯格更關注技術實踐領域，他的“工具化理論”(instrumentalizationtheory)就是描述技術制品成為社會的適用工具的實踐過程。當前，這種向現實的感性的生活世界的回歸，在歐美技術哲學界已發展成為一場“經驗轉向”運動。它主張，技術哲學研究必須立足于對技術“內部”的認識，“必須基于對技術實踐本身的理解，即技術制品是如何被設計、開發和生產的。”目前，“技術哲學的經驗轉向”還是初步的，可以預見，其進一步的發展必將指向技術實踐論本身，必將使技術實踐論研究凸顯出來。因為只有這樣，技術哲學才能從“關注技術制品使用者階段(theuserphase)轉移到關注其設計、開發和生產階段”，[]才能真正打開“全新的研究領域”。這也意味著，這場在歐美興起的“技術哲學經驗轉向”只有徹底地走上“馬克思實踐哲學的自然改造論”之途，方能實現其目標。
二 技術哲學研究的關鍵：技術創新哲學研究
一旦把技術哲學研究定位于“馬克思實踐哲學的自然改造論”，那么在技術哲學研究的眾多主題中，技術創新哲學研究就顯得特別關鍵和緊迫。它不再僅僅是屬于“技術哲學的應用研究”或“技術方法論研究”領域，而是屬于整個技術哲學研究的基礎。可以說，沒有深入的技術創新哲學研究，作為“馬克思實踐哲學的自然改造論”的技術哲學就難以真正確立。從建設“馬克思實踐哲學的自然改造論”的角度來看技術創新哲學研究的重要性突出表現在以下幾點：
其一，從理論邏輯來看，技術創新是技術成為技術的實踐過程，技術哲學研究只有牢牢抓住這一技術形成的實踐過程，才能向技術“敞開”，揭示技術的內在本質。歷史上通常認為，技術是發明家的創造，而創造本身是一種無結構、無過程的心理頓悟，似乎是“來無蹤跡”、“帶有魔幻色彩”。這種技術創造的“恩賜說”L29J已先行地限制了人們對“技術內部的認識。現在人們則認為，技術從構思到社會的實際應用是一個復雜的創造性的技術與社會相互建構的過程。其中，技術的、經濟的、政治的、社會文化的和自然地理的諸多因素相互作用，最終產生與社會相適應的技術、與技術相適應的社會。這個技術產生的實踐過程，這個技術成其所是的實踐過程，被稱之為“技術創新”。可見，“技術創新”概念本身就意含著使技術創造過程“祛魅”，使其“物質化”而納入實踐范疇的意思，已經內在地向“技術內部”的認識敞開。所以。只有研究技術創新，才可能切實知曉技術是什么，它何以可能、何以產生。實質上，德韶爾早就明確地指出了這一點他認為，技術哲學惟有研究技術創造活動，才能發現“技術是如何可能的”。他正確地指出：“為了遇見技術的本質，我們必須到新形式首次被創造的地方去尋找。大規模工業生產只是類似于詩和音樂作品的復制和再生產，而只有在藝術家的創造活動那里我們才更接近于詩和音樂的本質。技術的核心是發明。只可惜，他把技術創造活動主要歸之于發明家的“內在的作出”(innerworkingout)，而未能正確地把它視為物質性的社會實踐活動。德韶爾這種原本正確的技術哲學研究思想，在后來的技術哲學研究中沒有被實行。從整體上看，實際的技術哲學研究“最驚人的共同特征就是技術的外部化方法”。目前，在那些打算“認真對待技術”的哲學家那里，德韶爾的這個思想才逐漸成為技術哲學研究的一個根本性的指導思想。
其二，從歷史實踐來看，技術創新始終是人類社會發展的軸心，技術哲學研究只有牢牢抓住這一社會發展軸心，才能向現實社會“敞開”，指導和推動現實社會的發展。在古代，這個社會發展軸心是隱含著的，可以從史前各種先王從事創造的傳說中窺其蹤跡，如《易·系辭》講中國先王伏羲作八卦、網罟，神農作耜耒，黃帝堯舜作舟楫、杵臼、弧矢等；在現代，這個社會發展軸心是顯在的，種種事實顯示，技術創新是現代企業和社會的活力之源，是經濟發展、生產率增長和人民生活水平提高的基本驅動力。技術創新正作為第一生產力、第一競爭力、第一戰斗力，成為世界各國企業家、政治家、軍事家頭等關切的主題。從歷史深處看，從宏觀上說，技術創新的體制化始于19世紀末，經過一個世紀的發展，技術創新已經發展成為當代社會物質生產實踐的創造性本體，越來越成為解放和發展社會生產力的基礎和標志。從微觀上說，技術創新恰恰就是一個新的“制作社會”的形成過程。所以，研究技術創新，必將密切技術哲學研究與社會實際的聯系，從而促進實際社會問題的解決和發展。如果不“下沉”到“技術創新”層面，則技術哲學研究就不可能實現其重在“改造世界”哲學旨趣。譬如，芒福德、馬爾庫塞、弗洛姆提出的技術人性化的思想，若要真正作用于現實社會的生活，則必須發展出相應的較為具體的人性化技術創新理論。
其三，從技術哲學自身發展看，技術哲學研究之所以分裂為工程的和人文的兩個對立的流派，主要是因為各自偏執于一端：工程的技術哲學，以技術發明為主要研究對象，只關心純粹技術是如何可能的，而忽視了技術與整個社會的復雜關系；人文的技術哲學，以技術的社會影響為主要研究對象，只關心從人文社會的角度評價技術，往往對技術持敵對態度，而忽視了對技術自身的全面認識。由前所述，技術創新是技術成其所是的技術一社會過程，技術哲學研究技術創新，既能向技術“敞開”，又能向社會“敞開”。由此，研究技術創新可以在工程的技術哲學與人文的技術哲學之間架起橋梁，實現兩者的融通，從而為建立一種健全的、連貫的、一致的技術哲學奠定基礎。譬如，基于馬克思實踐哲學，研究技術創新實踐活動至少要包括“實踐結構論”和“實踐形態論”，而要研究這兩方面的內容就必須把“工程的”和“人文的”研究視角結合起來，工程技術哲學視野中的“技術創新實踐結構論”必須有人文的透視，而人文技術哲學視野中的“技術創新實踐形態論”必須有工程的基礎。
另外，進行技術創新研究于我國技術哲學研究有特殊的意義。一方面，研究技術創新是我國技術哲學研究積極面向社會主義實踐的需要。我國企業搞活、民族復興最終要落實到技術創新上來。面對全球化、生態化、信息化、知識化的嚴峻挑戰和人口多、底子薄、人均資源相對短缺的國情，如何依靠技術創新求發展是我國社會主義實踐中的一個關鍵性難題。為解決這個問題而提供哲學智慧是當代中國技術哲學家的責無旁貸的任務。另一方面，研究技術創新是我國技術哲學研究創特色的可能之所在。我國的技術哲學研究不能再走一味的引進一述評的學科跟隨戰略。鑒于國際上技術哲學研究尚處于前范式時期，我國技術哲學研究，只要立足中國現實，視野開闊，在通曉思維的歷史和成就的基礎上，是有可能創出中國特色的技術哲學理論的。與發達國家相比較，作為“晚發外生型”現代化的國家，面對前述的嚴峻挑戰和國情，我國技術創新涉及因素尤為復雜，進行得尤為艱難，因而構成突出的社會實踐問題。牢牢抓住當代中國技術創新實踐，以馬克思實踐哲學為指導，我國技術哲學研究或許能創出自己的特色。
在知識經濟時代,大學基礎教育的發展面臨著前所未有的挑戰。一個國家的實力主要表現在國民素質這方面,這樣要提高國家實力就必須要提高國民素質,而國民素質的高低一定程度上取決于教育發展。這樣很多國家都在進行教育改革,從小學、中學、高中、大學各個階段都不斷的更新課程內容,加強學科知識實踐。發展他們與社會聯系,在大學教育中,有效的發展學生綜合實踐的能力是進行教育改革最根本的表現。
2大學教育存在問題
第一,在大學教育中,在遵守馬克思教育學規律時缺乏一定的自覺性,這樣就影響了整個大學教育的發展,在大學教育中,很多學者對馬克思教學學理論進行研究,但是沒有得出很好的了理論,他們在研究方法上忽視了馬克思教育學與整個馬克思理論整體的關系。忽視馬克思教育學的學術價值和對當代中國教育改革和發展中的導向。這些是教育問題的關鍵。從總體上看國內學術界對馬克思教育學的研究速度非常慢,這與主張利用馬克思教育思想指導教育改革進程和教育發展不能夠結合。根據一些書店的調查,目前只有一本書解釋了以上的問題。第二,馬克思的教育學不是課本里邊的抽象理論,他能夠有效的通過教育實現自身價值。在當下馬克思教育學研究缺乏問題意識的情況下,一些學者對馬克思教育學的關注度不高。同樣也缺乏用的價值立場和研究方法。這就對教育熱點、難點問題進行分析的時候,它只是從概念邏輯進行分析,甚至用現代西方教學的觀點來歪曲馬克思的教育思想。這不符合馬克思教育學的價值取向。第三,在研究馬克思教育思想的教育學研究資料很少,這樣就不能夠完整的研究。就會造成很少從哲學的角度加以深化。這樣雖然,這個問題的價值論和認識論有一點相符。但是更多方面是孤立了教育的價值性與科學性的特點,這種單一性非常不可取,要從整個社會中入手,這樣才能保證馬克思教育學在大學教育中的更完整性。
3馬克思教育學在大學教育問題解決辦法
關鍵詞：認識論 感性的人的活動 實踐
中圖分類號：B0 文獻標識碼：A 文章編號：1008-925X(2012)O9-0017-01
在《關于費爾巴哈的提綱》中第一條是這樣寫的：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”①
這條內容闡述了哲學上的認識論問題。在這個認識論的問題當中，我們尚且不去討論內容的真理與否，我們可以看到，馬克思對于作為主體的一方——感性的人的地位的肯定，“只是從……，而不是……”的語法表明了馬克思在此的思想中心是——主體人。但是，“感性的人的活動，實踐，主體方面”三者可以說是并列形式的短語，前兩個表示的是一種動的狀態，而第三個則指明了這個狀態的載體。于是我們與其說馬克思思想的中心是人，不如說馬克思看重的是主體人的感性活動。因此，人，在馬克思那里，由于其感性的活動，由于他的實踐，才可以稱之為主體。馬克思在這里高揚的重心不是主體人類，而是主體人類所具有的感性活動。
我們詫異馬克思在這里沒有將重心歸結為一個可以直觀的物，而是歸結為一種活動。從這里，我們看得出，馬克思作為人類思想家的睿智和天才洞見。同時，從其前一句話“只是從客體的或者直觀的形式去理解”，看出馬克思對于直觀解釋的否定。
馬克思對認識主體的感性的活動、實踐的肯定，也就表明了對非感性的人的活動、非實踐的否定。非感性的活動，在馬克思表示的意思即是“直觀”。我們或許會質疑“直觀”一詞本身包含有感性的成分。在這里，馬克思的“直觀”表示的是一種沒有經過人類思維活動的直觀。這樣的“直觀”，與非人類的生物視野中，別無二致。也就是說，人類若采取直觀的理解形式，那么人類就自甘墮落為非人類。“客體”的用語在這里是與其后“主體的方面”相對。從客體的形式去理解，表示了我們認識事物的中心不是通過感性活動的人類，而是直接從所認識的對象、客體去理解。從對象本身去解釋對象。這樣的方法，亦是說明了客體的形式即是直觀的形式。因此，連接“客體的”與“直觀的”兩個詞匯之間是表示選擇性的邏輯詞匯“或者”，而非全部意義的詞匯“且”。
在這里，我們要質問，從對象本身去解釋對象，難道這樣對于事物的認識不更具有真實性么？馬克思對此的解釋只用了“直觀”一詞。但是，這樣的說明已經不能夠說服我們。對于他者的認識，我們站在主體人類的感性活動的立場，難道更接近于他者本身么？對他者的主體的感性活動認識難道比他者本身對自我的認識更具有真實性么？
在這里，馬克思沒有再給予我們解釋。我們知道的是他對此問題的否定回答。但是，在《提綱》的第二條馬克思就立即做出了解釋：“人的思維是否具有客觀真理性，這不是一個理論問題，而是一個實踐的問題。”②一個實踐的問題，實踐即表示感性的人的活動，也即是說在感性的人的活動中檢驗人類思維的客觀真理性。也就是說，對于他者的認識，我們的立腳點是從實踐的角度去理解，從作為感性的人的活動去理解，而對于他者本身解釋的客觀真實性，我們依舊采取人的感性的活動去檢驗。從感性的人的活動出發，從實踐去理解事物，同時在感性的人的活動中，在實踐中檢驗對于事物理解的客觀性和真理性。這便是馬克思的認識論觀點。從中我們可以體會到，為何《提綱》被后人喻為天才型的人類預見。
在討論了認識事物方法的問題后，我們從第一條還可以讀出，馬克思對于認識對象的定義：“對對象、現實、感性”。我們關注馬克思對于認識方法的理解，卻時常忽略馬克思對于認識對象的定義。對象、現實和感性，馬克思將主體的感性活動的另一方定義為這三者，似乎毫無頭緒。但是，從第一短句中，我們看到，馬克思對于外在認識事物是站在對舊唯物主義的批判的立場上，深刻指出一切舊唯物主義的缺點所在。而并非人類對于外在認識事物的全部囊括。這是要明確的。也即是說，馬克思對于感性的人的活動、對于實踐的對象是有前提條件的，這個前提條件是對一切舊唯物主義包括費爾巴哈的唯物主義的批判。
《提綱》的第一條，馬克思表明了新唯物主義哲學認識論的觀點，同時也體現出馬克思的博學、睿智和對于科學真理的熱愛和追求。對于舊唯物主義的批判，他了之前自己所高聲贊揚的費爾巴哈的見解，直接點透舊唯物主義的軟肋，同時在批判前人的基礎上亮明自己的觀點。有破有立，有理有據。“他在《基督教的本質》中僅僅把理論的活動看作真正人的活動，而對于實踐則只是從它的卑污的猶太人的表現形式去理解和確定。”③
【關鍵詞】費爾巴哈唯物主義；的新唯物主義；感性認識；實踐
一、費爾巴哈唯物主義的形成
出生于拜恩州的路德維希?安德列斯?費爾巴哈是德國著名的哲學家，歐洲哲學史上承前啟后的關鍵人物，也是最后一位舊唯物主義者。費爾巴哈曾是一個黑格爾主義者，他曾醉心于黑格爾思辨哲學，但是隨著他對黑格爾哲學理解的加深，他對黑格爾哲學體系逐漸不滿，并隨著他對自然科學的研究而日益加深，他對黑格爾哲學不滿的主要問題是：“絕對觀念是怎么演變成自然界的？”
費爾巴哈對自己的思想演變過程是這樣概括的：“我的第一個思想是上帝，第二個是理性，第三個也是最后一個是人。”費爾巴哈從信仰上帝到信仰理性，即信仰黑格爾主義。1823 年費爾巴哈進海德堡大學學習神學。一年的學習生活使他對神學感到失望，1836 年起，費爾巴哈開始批判神學，轉向唯物主義。1839年費爾巴哈出版了《黑格爾哲學批判》一書，同黑格爾唯心主義徹底決裂，走向了唯物主義道路。1841他年發表《基督教的本質》一書，標志著他的唯物主義的勝利，又在1843年發表了《未來哲學原理》一書，全面闡述了他的“人本學”唯物主義體系。而“人本學”是費爾巴哈唯物主義的“基本內核”。
二、費爾巴哈的唯物主義的缺陷
費爾巴哈唯物主義打破了唯心主義長期占據統治地位的德國，使德國唯心主義哲學走向終結，費爾巴哈的唯物主義思想代表了馬克思之前唯物主義發展的最新成果。即使是這樣一位偉大的唯物主義者，一走進社會歷史的理論領域，就不能繼續在唯物主義的道路上前進，而是陷入了歷史唯心主義。但是，即使是在唯物主義領域，費爾巴哈唯物主義仍然有不足之處：
（一）費爾巴哈唯物主義對自然觀的解讀的機械性
恩格斯概括了費爾巴哈唯物主義的基本觀點：在費爾巴哈看來，“我們自己所屬的物質的、可以感知的世界，是唯一現實的；而我們的意識和思維，不論它看起來是多么超感覺的、總是物質的、肉體的器官即人腦的產物。物質不是精神的產物，而精神卻只是物質的最高產物。”費爾巴哈在自然觀上是徹徹底底的唯物主義，費爾巴哈唯物主義的本質是自然唯物主義，主要觀點是自然、物質、存在第一性，精神、意識、思維第二性。事實上，費爾巴哈唯物主義的本質并不是人本主義的自然唯物主義，而是人本主義的感性唯物主義。費爾巴哈把感性存在當作純自然的存在，在人與自然即感性存在的關系上，他認為人來自于自在的自然，人就是人，他（她）沒有一個自我生成、自我確證的過程。人與自然的關系是反映者與被反映者的關系，人由自然所決定，人在自然面前無能為力。費爾巴哈沒有從主體出發理解自然界，因此，他沒有把自然界看做是與主體具有內在聯系的自然界，沒有看到自然界在有人之后都會打上人的印記。換言之，費爾巴哈把自然看做是純化的自然，沒有看到自然由純化自然向人化自然的轉變，他沒有認識到自然與社會是一體的，自然是社會（人化）的自然；社會是自然的社會。所以，費爾巴哈唯物主義自然觀處處顯示出其直觀性、機械性和形而上學性。
（二）費爾巴哈唯物主義注重感性認識，對理性認識不足
在黑格爾思辨哲學中，感性、經驗是沒有地位的，取而代之的是“絕對精神”的自我認識與否定。費爾巴哈則把“感性認識”作為認識事物地唯一正確途徑，在他那里，感性認識等同于直觀認識、感覺，實際上只是用人的五官直接去感觸客體罷了。費爾巴哈唯物主義認為，自然的存在是活生生的存在，人的認識只需要把感官投射到自然界上面，只需感性地認識就能達到對事物的認識。因此，在他那里“意識是一面鏡子”，“只有感覺的對象，直觀的對象，知覺的對象，才是無可懷疑地，直接地確實存在著的”。 對于費爾巴哈對感性認識的依賴，馬克思鮮明的指出：“費爾巴哈不滿意抽象的思維而訴諸感性的直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人類的感性的活動。”
費爾巴哈唯物主義認識論在堅持感性認識的同時，也曾提出理性和實踐的認識方式。不過，在他看來，感性認識是各種感官獨自地認識事物，理性的認識則是對感性認識的聯系和匯總。因此，理性認識只是感性認識量上的增加，而無質的區別，這里的理性認識實際上是感性認識的量的匯總的代名詞，即理性認識僅僅是“給本質加上聯系，而不是創造本質。”可見，費爾巴哈不了解理性認識和實踐的革命意義。由于費爾巴哈對感性認識極端依賴及其對理性認識的錯誤定位，必然導致他不了解認識是一個從感性認識能動地向理性認識飛躍的過程。費爾巴哈為代表的舊唯物主義離開實踐和理性認識把直觀當作認識的基礎，不僅是一種認識論上的根本缺陷，也使其在歷史觀中陷入唯心主義的一個根本原因。
（三）缺乏實踐的支撐和對實踐的錯誤理解是費爾巴哈唯物主義的根本缺陷，同時也是新唯物主義和舊唯物主義的鮮明區別
費爾巴哈哲學是哲學的重要理論來源之一，馬克思正是在批判地繼承費爾巴哈唯物主義的基礎上創立了哲學。哲學的創立，在唯物主義發展史上劃下了一條分界線：在界線的這一邊，是馬克思的“新唯物主義”，在界線的那一邊，是包括費爾巴哈的唯物主義在內的從前的一切唯物主義。費爾巴哈唯物主義是舊唯物主義，馬克思的唯物主義是新唯物主義。
馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第一條的開頭寫道：“從前的一切唯物主義――包括費爾巴哈的唯物主義――的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”“費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體：但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。所以，他在《基督教的本質》中僅僅把理論的活動看作是真正人的活動，而對于實踐則只是從它的卑污的猶太人的表現形式去理解和確定。因此，他不了解‘革命的’、‘實踐批判的’活動的意義。這里都指出了，以費爾巴哈唯物主義的主要缺點，是不能從實踐的觀點去理解客觀世界，他只是把客觀世界看作認識的對象、直觀的對象，而沒有看成是改造的對象這同樣否定了主體的能動性。舊唯物主義由于不懂得實踐而不了解人與環境、教育的辯證關系從而走向英雄史觀。環境決定論必然導致被動的機械論，也必然導致唯心史觀。新唯物主義從實踐出發科學的解決了主觀與客觀、人的活動與環境的外部問題。環境的改變與人的自我改變時一致的，統一的，統一的實踐基礎是實踐。
從馬克思對費爾巴哈唯物主義的批判可以看出，馬克思認為費爾巴哈唯物主義的主要缺點，不是形而上學性，而是直觀性，即不了解實踐活動的意義。對于實踐，費爾巴哈曾有過頗為正確的論述，如“理論所不能解決的那些疑難，實踐會給你解決”。但是，他僅僅把實踐理解為個人或集體的庸俗的、日常的活動方式，認為實踐等于生活，即吃喝之類的行為，這就否定了人的積極的改造社會的能力，否定了人的主觀能動性。真正的實踐應該是革命的、批判性的活動，應該是改造舊世界，創造新世界。因此，費爾巴哈唯物主義是消極的、被動的唯物主義。馬克思對費爾巴哈唯物主義的根本缺點的理解是深刻的，是符合費爾巴哈哲學的實際的，費爾巴哈唯物主義不了解革命的、批判的實踐活動的意義。不了解實踐活動對于人的意識以及整個人類的基礎的意義，這是費爾巴哈唯物主義的根本缺陷，也是費爾巴哈以前的一切唯物主義的共同的根本缺陷，是舊唯物主義和新唯物主義的分水嶺。了解費爾巴哈唯物主義缺乏科學的實踐觀，不僅對于恢復費爾巴哈唯物主義的本來面貌有重要的意義，而且對深刻認識馬克思的新唯物主義哲學的實質有重要的意義。
三、結語
綜上所述，費爾巴哈唯物主義并不是自然唯物主義，而是人本主義的感性唯物主義。雖然費爾巴哈在認識論上堅持唯物主義可知論的觀點，但是他只懂得用感性認識來認識事物，不懂得感性認識與理性認識的辯證發展關系。他不理解真正的實踐，不懂得實踐是能動地改造客觀世界的活動。因此，費爾巴哈的認識論是消極的、被動的反映論，只能起到部分的解釋世界的功能。
費爾巴哈在用唯物主義打破了黑格爾體系時，只是簡單把它拋在一旁，存在著批判地繼承上的局限性因此，費爾巴哈唯物主義只能是過渡性的哲學。費爾巴哈哲學下半截即在自然觀上是唯物主義的，而上半截即在社會歷史觀上是唯心主義的。這當然可以視為哲學在承前啟后的創新中必然會出現的缺失和轉型的遺憾，同時也為哲學的誕生提供了突破點和提升面，馬克思恩格斯在批判繼承費爾巴哈認識論的基礎上，堅持了實踐的觀點，形成了科學、能動的認識論，創立了實踐的唯物主義，從而使唯物主義發展到頂點，成為指導無產階級革命的科學世界觀和方法論。
參考文獻
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[5] 恩格斯.《路德維希?費爾巴哈和德國古典哲學的終結》1888 年單行本序言[A].馬克思恩格斯選集（第4卷）[C].北京：人民出版社，1995.
關鍵詞：人的本質；思維方式；自由；理性
中圖分類號：B01 文獻標識碼：A 文章編號：16738268（2012）03006305
一、馬克思之前哲學對人的本質的理解與認識
整個西方哲學，從古希臘關于“人是什么”、“人從何而來”所形成的以探尋世界萬物的本原為主題的本體論哲學到近代認識論轉向下對“人的理性何以能夠認識世界”的追問，關于人的本質的理解與認識經歷了從實體思維方式到理性思維方式的歷史性轉變。
（一）古代關于人的本質思想的實體思維方式認識
古希臘哲學作為西方文明思想的始源地，對人自身的思考，有著諸如“斯芬克斯之謎”、“認識你自己”、“人是萬物的尺度”等不同程度的追問與探究。這一時期由于人類社會生產力發展水平的局限性，對人自身的理解與認識往往通過對自然的崇拜與畏懼的形式表現出來，對人與世界關系的追問集中表現為對世界本原的追問，想通過對世界本原的探究來確定人在世界中的位置，如泰勒斯的“水本原說”、赫拉克利特的“火本原說”等。在對世界本原的追問中，人對自身與世界的關系的認識形成了實體性思維方式，即對人的本質問題的思考以探求世界的本原問題作為解答，這種以實體的“物”作為世界的本原的認識，在處理人自身與世界的關系時，僅只把人看作是“物”本原下整個世界的一個因素或有機組成部分，人的本質被歸結于“物”。在這里，人的本質所表現出的主體能動性被降低為與物等同的實體性活動。正如馬克思所言：“希臘生活和希臘精神的靈魂是實體，這實體最初作為一種自由的實體在它們中間顯露出來，所以，對這種實體的認識就表現在獨立的存在物中，即表現在個人中。他們一方面作為優秀人物外在地和別的個人對立，另一方面他們的認識是實體的內部生活，所以這一認識對于他們周圍的現實的條件來說是內在的。希臘哲學家是造物主，他的世界和在實體東西的天然陽光下繁榮昌盛的世界是不同的。”[1]這種本原性的實體思維方式對人的本質的認識發展到中世紀，則進一步表現為基督教神學下，實體的“物”作為世界的本原轉變為精神性的上帝或者虛幻的實體，世界是由上帝創造的，而人只是上帝所創造出的世界的組成部分。在此，人的本質從古代的“物”性降低到“神”性，人的本質被徹底異化為上帝的創造物，人不是自身，而是上帝異化的結果，這種對人的本質的湮滅伴隨著近代機器大工業的興起激起了近性主義的駁斥與批判。
（二）近代關于人的本質思想的理性思維方式認識
近代伴隨著地理大發現和文藝復興運動以及自然科學的發展，人從神性的牢籠下被解放出來，人的地位得到了空前的提高。這一時期，哲學的發展突出地表現為從古代本體論到近代認識論的轉向。在認識論轉向下對“人的理性何以能夠認識世界”的追問打破了中世紀以上帝這一抽象的虛幻實體對人的本質的理解，人的本質的認識被定位于從自身理性出發的理解與探究。近代哲學之父笛卡爾從“我思故我在”這一哲學第一原則出發，突出強調自我意識的自由與能動性，在他那里，人的本質表現為一種自由理性的展開與實現；而與笛卡爾所開創的唯理論認識相對立的經驗論對人的本質的認識雖然側重于主體對經驗事實的把握，但這種把握在經驗論者看來也正是由于科學理性的確立才得以成立。因此，無論是唯理論還是經驗論者對人的本質的把握都表現為理性主導下的人的現實活動的展開。這種對人的本質的理性推崇發展到黑格爾那里，則進一步抽象上升為絕對理性的自我運動過程。人的本質在黑格爾那里調和了唯理論與經驗論的爭辯，表現為絕對理性的“外化”展開，人的本質在現實中的一切表現都被歸結為絕對精神的自我外化。這種對人的本質的絕對理性抽象化認識，在費爾巴哈抽象人本主義的思維方式下，被動物性的“類”本質所抽象代替，費爾巴哈這種對人的本質的抽象性“類”認識僅只達到顛倒“主賓”的形式效應，沒有徹底完成任務，但這卻為馬克思對人的本質的認識和理解打開了歷史性的缺口。
二、馬克思關于人的本質思想的歷史形成
正如費爾巴哈打開了近性思維方式對人的本質認識的歷史性缺口一樣，馬克思在繼承前人的基礎上，從探索到生成，形成了自己對人的本質思想的科學認識。
（一）馬克思關于人的本質思想的自由理性認識階段
不可否認，早期馬克思在“博士俱樂部”和《萊茵報》時期，深受黑格爾哲學的影響，這一時期馬克思對人的本質的思想認識集中反映在其《博士論文》和《萊茵報》時期的著作中。《博士論文》中所反映出的對伊壁鳩魯哲學的推崇，實質上正是對物理偏斜運動所表現出的自由理性的認可；而《萊茵報》時期馬克思在其著作中所表現出的對現實社會問題的解決方式則進一步表現出馬克思對人的本質的自由與理性的解答。如馬克思在這一時期對宗教的批判中所言：“對神的存在的證明不外是對人的本質的自我意識存在的證明”[2] ；再如其在對德國當時的出版自由問題的論述中提道：“因為自由是全部精神存在的類的本質，因而也就是出版的類的本質”，“因為對人說來只有體現自由的東西才是好的”，“沒有自由對人說來就是一種真正的致命的危險”。在此，馬克思把人的本質歸結為自由與理性的展開，此時的馬克思認為“自由不僅包括我靠什么生存，而且也包括我怎樣生存，不僅包括我實現著自由，而且也包括我在自由地實現自由”[2]。這種對人的本質的自由理性認識隨著馬克思日后《德法年鑒》所遭遇的“物質利益”問題困惑的展開，逐漸被人本主義的認識所取代。
（二）馬克思關于人的本質思想的人本主義認識階段
《德法年鑒》時期，馬克思遇到了令他“苦惱”的物質利益問題，他發現以往黑格爾哲學所賦予他的對人的自由與理性的運用面對現實的物質利益問題，其顯示出理論的無力與悖反。為解決這個問題，馬克思在其著作《黑格爾法哲學批判》中，對黑格爾理性哲學重新展開認識，而這種認識恰恰是站在費爾巴哈的肩膀上開始的，并在費爾巴哈人本主義的基礎上針對黑格爾的國家理性主義提出了“不是國家決定家庭和市民社會，而是家庭和市民社會決定國家”的深刻論斷。此時的馬克思認為人的本質“不是它的胡子、它的血液、它的抽象的肉體，而是它的社會特質”，即“同作為政治的個人發生聯系，同個人的政治特質發生聯系”[3]29的人。可以看出，在這一時期，馬克思對人的本質的理解是站在人本唯物主義的立場上，對黑格爾的絕對精神、自我意識展開人本主義的批判與發展，但此時的馬克思在費爾巴哈人本主義思想的影響下，并沒有完全超出費爾巴哈。在同時期的《論猶太人問題》及其隨后的《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對德國現實社會問題的批判由副本轉向原本，在這種對原本的批判過程中，馬克思深入分析了黑格爾和古典國民經濟學之間的關聯，認識到“對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生，關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明”[3]5051。在此，馬克思雖然對人的本質的認識建立在現實的直觀的人的基礎上，但此時的馬克思僅只是從費爾巴哈人本學的視角來展開對人的“自由自覺的活動”的認識。他說：“勞動這種生命活動，這種生產生活本身，就是類生活，這是生產生命的生活，一個種的整個特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”[3]319320可見，此時的馬克思對人的本質的認識仍舊是站在費爾巴哈人本學的視角，把人的本質劃歸為人道主義層面上的認識，盡管他看到了現實社會人的生存狀態的“異化”現象，但對這種異化的認識卻還停留于通過人本主義的“人之為人”的“類”批判來解決人的本質問題。但這種對人的本質的人本主義“類”認識隨著馬克思對德國古典政治經濟學和人類社會歷史研究的深入，很快就被一種全新的實踐思維認識所揚棄掉了。
（三）馬克思關于人的本質思想的實踐思維認識階段
緊隨《1844年經濟學哲學手稿》之后的1845年春天，在被恩格斯稱為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”――《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思針對以往的一切舊哲學，指出“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的”[4]。在此，馬克思深刻地指出：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[5]，人的“自由自覺的活動”是社會實踐性的，只有把人的本質放在實踐的社會活動關系中，才能對其作出科學的理解。此時的馬克思對人的本質的理解在《1844年經濟學哲學手稿》中關于人的本質是“自由自覺的活動”的基礎上，實現了從實踐去理解人的本質的思維方式的轉變；而在不久之后的《德意志意識形態》中，馬克思對自己的前期思想進一步作了系統的清算，關于人的本質的思想伴隨著實踐思維方式的轉變，從探索走向了生成。正如此時的馬克思所言：“我們不是從人們所說的、所想像的、所設想的東西出發，也不是從只存在于口頭上所說的、思考出來的、想像出來的、設想出來的人出發，去理解真正的人。我們的出發點是從事實際活動的人。”[6]馬克思在此真正立足于從事實際社會實踐活動的人，提出“人們的需要是他們的本質”，而這種需要所真正表現出來的既不是黑格爾式的純粹理性抽象與自由意識，也不是費爾巴哈式的“類本質”抽象與人本主義的道義譴責，其所表現出來的是實實在在的人類社會實踐活動的整個過程，這個過程正是對人的本質的實踐思維下的認識與理解[7]。
三、從“哲學中的問題”到“問題中的哲學”――馬克思關于人的本質思想對前人的超越
人的本質的思想從古希臘到近代直至馬克思，正如前文所言，對人的本質的認識在馬克思那里從純粹形而上學的理論建構走向了現實社會中人的本質的歷史追問，馬克思關于人的本質的思想實現了從“哲學中的問題”到“問題中的哲學”的歷史性變革。
一、哲學實踐觀的確立
眾所周知，實踐概念并非是馬克思所首創，而是在遙遠的古代就已出現了。如古希臘哲學家蘇格拉底宣稱：只要一息尚存，我永不停止哲學的實踐。亞里士多德也曾指出：實踐是包括了完成目的在內的活動。在歐洲哲學史上，康德正式把實踐概念引入到哲學中，在他看來，實踐即道德的踐履，就是實踐通過規范人的意志而支配人的道德活動，進而使人達到自由。但他的實踐并沒有脫離倫理實踐的范疇[1]。客觀唯心主義者黑格爾也對實踐提出過一些深刻的思想，他認為實踐是認識的一個重要環節，是解決主、客體矛盾的中介，是通向客觀真理的必由之路。黑格爾盡管提出了實踐、特別是勞動對人的解放具有積極意義的論斷，但究其實質，還是把實踐限制在精神、觀念的活動范圍，抽象地發展了人的實踐活動的能動的方面，所以黑格爾的實踐主要是作為絕對理念自我發展的一個環節而出現，這無疑是絕對唯心主義的。舊唯物主義者，例如費爾巴哈，反對唯心主義把實踐理解為邏輯的或理論的活動，認為實踐是感性活動，甚至提出理論所不能解決的那些疑難，實踐會給你解決。但是費爾巴哈所理解的實踐只是單個人的活動，是消極適應環境的活動。正如馬克思所說，費爾巴僅僅把理論的活動看作是真正人的活動，而對于實踐則只是從它的卑污的猶太人活動的表現形式去理解和確定。所以他不了解革命的、實踐的、活動的意義。由此可見，在哲學產生以前，所有哲學家都沒有把實踐看作人類創造歷史的活動，因而都沒有能夠從歷史觀的高度科學地揭示出實踐的本質涵義。
科學實踐觀之新其次在于它突出了實踐是只為人所特有的對象性活動，突出了實踐者即人的主體性，從而在客觀規律和主觀能動性之間建立了一種新的平衡。實踐雖然是一種客觀的物質性的活動，但人卻是帶著主體的利益、目的、意志、需求和價值判斷投入實踐活動的，旨在通過實踐活動否定和改變外部環境和條件，使之服從于主體的目的和需求[2]。舊唯物主義者只看到客體制約性的一面，強調環境和教育對人的決定作用。而馬克思在承認這種決定作用的同時，還看到了另一面：環境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。所以馬克思說：環境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。實踐是社會的主體（人）與客體的相互作用中體現出來的人類感性活動，實踐是人的實踐，人是實踐的人。在實踐中，人按照對事物運動規律的認識去改造事物，把它塑造成適合人占有和利用的形式，充分顯示了人的主體能動性。同時，人在實踐中自覺地把自己和自然界區分開來，意識到自我的存在，具有了主體意識。實踐唯物主義徹底改變了舊唯物主義的消極直觀的性質和被唯心主義所抽象發展了的主體能動性思想，在歷史上第一次真正地高揚了人的主體性，并把它置于科學的基礎上，使人與自然、社會和環境能夠達到和諧的統一。
二、實踐觀與科技哲學關系
隨著時代的發展而發展是的理論品質，也是哲學社會科學保持蓬勃活力的重要保證。哲學作為時代精神的精華和思想中把握的時代，從來都不是一種對精神以外的材料的簡單接受，而始終立足于自身的活動，立足于一種內部的再造，即通過創造性精神而獲取的、按照根據與結論而進行的理性明察的內部再造。科學技術哲學作為哲學的二級學科，在面向新世紀的時代變化中，如何保持自己的優良傳統又能夠做到與時俱進，進行理論創新，其現實的路徑選擇是完成研究范式的轉換。馬克思強調問題是時代的格言，是表現自己內心狀態的最實際的呼聲[3]。因此，捕捉到現實世界的迫切問題并使其升華為理論形態的人類自我意識是哲學研究的理論自覺。哲學研究的基本問題不是超歷史的抽思想，而是對時代課題的理論反思。哲學面向現實，但又拉開間距，使問題中的哲學升華為哲學中的問題。脫離歷史與時代的理論會失去其生存的環境。因此，哲學理論不僅在內部通過自己的內容，而且在外部通過自己的表現，同自己時代的現實世界接觸并相互作用，從時代性的狀況去反思人類的存在，從時代性的問題出發去探求人類的解放，使哲學真正成為自己時代的精神精華。因此，理論應具有實踐性的思想成為理論的重要特征，也是馬克思為現代哲學開辟的現實道路。
理論在理論發展史上第一次凸顯了實踐優先的思維方式和思想立場，并獲得了如下洞見：在理論與實踐的二者關系中，實踐具有本體意義上的優先地位，理論的實際根基在于現實的生活實踐之中。其開辟的哲學道路可以用馬克思自己的話來表述：以往的哲學家總是以不同的方式來解釋世界，而問題在于改變世界。馬克思從人的現實生活世界即勞動實踐、社會實踐、歷史實踐出發把實踐提升為哲學最根本的解釋原則，重新觀察、解釋和對待人與世界的關系，實現了以實踐為基礎的世界觀、價值觀和歷史觀的統一。基于這樣的出發點，哲學理論的歸宿和指向是對人類社會生活的終極關懷。所以，在當代，科學技術的發展，特別是信息化、網絡化的普遍應用，使人們的認識和實踐出現了前所未有的新特點。科學技術的發展，一方面是人的認識和實踐發展的結果，另一方面又為人的認識和實踐的新發展構筑了新的基礎，提供了新的前提，并且還直接引起人的認識活動和實踐活動的結構、方式、功能和效率的新變化；這種新變化又必然以不同的方式、不同的內容影響到人與世界的關系、人際之間的交往以及人的生存和發展的時間與空間。與此相適應，人的存在方式、生活方式和思維方式也必然發生變化。這些變化都是在現代科學技術發展，信息化、網絡化的普遍化條件下人們的認識活動和實踐活動所產生的效應。用馬克思的話來說，這種效應是一本打開了的關于當代人的本質力量的書，是感性地擺在我們面前的當代人的認識論。如果認識論還沒有打開這本書，那么這種認識論就不能成為內容確實豐富的和真正的科學。人們在實踐的結果中直觀到自己的本質力量。人只有憑借現實的、感性的對象才能表現自己的生命。
三、科技哲學影響
哲學是人類在社會實踐中不斷積累經驗而形成的真理，經得住時間檢驗和實踐驗證。就理論層面講，哲學主要包括哲學理論、科技哲學理論、軍事哲學理論；就社會生活層面講，哲學蘊涵于社會生活的諸多層面中，包括領導決策、人際關系等諸多內容。由此可見，哲學貫穿于人類社會生活的始終。隨著科學技術水平的不斷提升和哲學理論的不斷發展，使科技與哲學實現有機結合，形成科技哲學[4]。該學科是綜合性的學科，從屬于哲學學科，是哲學理論發展中的衍生，具有與時俱進性。科技哲學有助于和諧社會的構建，與人類社會生活息息相關。例如：在化妝品、保健品檢驗過程中，相關部門應加強監督，并進行評價。在該過程中，相關人員工作中遵循的理論依據，是哲學與科技問題的反映。隨著現代科學技術的快速發展，為國家發展和社會進步提供充足動力。科學技術、人才是國家得以快速發展的主要推動力，只有提升科學技術水平和人才儲備，才能增強國家綜合國力。哲學是對自然界生活中多樣化關系的闡述，科技哲學以科學技術為基礎，是對人類社會生活的反映。由此可見，科技哲學的發展，有利于和諧社會構建。
四、基于現代哲學轉向提升科技哲學社會維度
在哲學發展的歷史上，通常把近代哲學稱為認識論轉向，其社會生活基礎是工業化時代科學技術的發展，引起了人們對人類思想認識客觀性的反思。由于兩極對立的思維方式使近代哲學家們一直沒有對思維和存在的同一性問題做出滿意的回答。哲學以其實踐的思維方式解決了長期困擾人們的認識論問題，實現了哲學史上的革命性變革，被稱為哲學史上的實踐論轉向，在思維方式上實現了從兩極到中介的轉變，從而開辟了現代哲學研究的新視角從現實的生活世界出發，討論思維和存在的關系。現代哲學的生存論轉向、語言學轉向、解釋學轉向都是從馬克思的實踐論轉向開始的。現代科技哲學的研究，也應以馬克思開啟的實踐論轉向為理論支點，源于事實上，馬克思的實踐論科學觀具有很豐富的內容，當代西方詮釋學的現象學理解科學的思維方式在具體內容上與馬克思的實踐論科學觀形成互補。
哲學實踐的思維方式實現了哲學世界觀、認識論、方法論的統一。首先，在其客觀內容和普遍意義上說，哲學提供了哲學世界觀，它是關于自然、社會、思維發展的普遍規律的學說。其次，把實踐觀引入認識論，為人類歷史活動提供了認識論基礎，形成哲學認識論。最后，在其理論價值和社會功能上提供了哲學方法論，成為認識世界和改造世界的偉大工具。可以說，哲學在最深刻的層次上為現代哲學開拓了正確的道路，現代哲學的生存論轉向正是從人的生存方式和發展方式出發反思人與世界的關系，尋求人類存在的意義；以實踐論辯證法的反思方式，對現存生活世界的批判，使每一個哲學命題成為這一時代人們社會生活的表征，以塑造、引導新的時代精神。現代西方存在主義哲學家海德格爾提出著名的哲學命題：語言是存在的家，用以表征語言是人的實踐方式和存在方式，進而從存在出發來分析人對世界的理解。后現代主義思潮也是引申馬克思的思想方法來批判現代主義的哲學理論，從而形成對現代社會人的生存、社會發展狀況的反思與批判。鑒于哲學發展的實踐性本質特征，作為哲學重要分支的科技哲學，其研究方向必然以哲學轉向為導向，以現代社會的生活實踐為根基，研究時代提出的新課題。現代社會，在市場機制作用下，生產力水平在廣度和深度上的空前發展，促進了科學技術的突飛猛進，改變了人們的社會生活和社會關系。科技的日益發達，科學技術社會化、社會科學化進程明顯加速，科技與社會的關系越來越密切了。科學技術在經濟活動中越來越扮演核心的角色，一種嶄新的經濟形態知識經濟成為繼農業經濟、工業經濟之后又一種獨特的經濟形態。同時，由于工業社會以來人類的不合理開發導致資源匱乏，環境惡化等全球性問題，人與自然的關系空前緊張，消解人的物化和科技異化成為人類理論和實踐的新課題。鑒于現代哲學生存論轉向的理論背景以及科學技術現實的發展狀況，當今世界科學技術與社會的新型關聯，決定新時代的科技哲學研究必然要立足于生存論的視角，增加其研究的社會維度，緊跟哲學時代主題的轉換，把握現代哲學歷史演進的邏輯，對人類社會的發展、科學技術的進步做出系統的觀念清理和價值排序，更好地完成科技哲學研究的時代課題。由此，我們選取一種廣義解釋對科技哲學學科進行定位：科學技術的哲學反思。這樣，在時代變化的背景下，我們必然從人、社會、自然的綜合視角來思考人類自身發展的合理性，審視科學技術與社會的關系，繼而對其進行哲學思考。
增加科學技術哲學研究的社會維度，將大大拓寬科技哲學研究的理論視野，科技與社會的研究將成為科技哲學研究的重要延伸和理論的生長點。把科學技術放到當今的社會發展中，研究其在社會大系統中的運行機制，這種研究將更好地發揮科技哲學理論協調人與自然關系的作用，又為科學技術的創新實踐提供堅實的哲學理論基礎。在科學技術與社會互動關系領域內，存在著大量急待解決的前提性哲學理論問題，比如，關于科學對社會消極作用的根源問題，科學理性與工具理性的關系問題，科學技術的價值屬性問題等等，都將成為科技與社會研究中深層次的理論問題。
